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佛地集要,佛地集要14

2019-10-18 10:00 来源:未知

佛言人於世。常喜恚不和。者亦恚。愚者亦恚之。不善。但欲恚而已。是得五。何等五。一者本身。二者亦自意。三者起不安。或恚自。四者入太山地中。毒痛考治千。五者太山地中出。生人面目常。色萎黑熟。今有色人。皆故世宿命喜恚所致。面丑色不比放正好色。如是明显。慎莫恚

王言汝不修善因 唯造 人后天得果 受彼故地

因果 目 《佛說善惡因果》 《因果》―善有善,惡有惡 《六道輪回》 《三世因果》錄 《梁武帝志公禅因果》錄 罪福―《佛說輪五道罪福》 《分善惡》 《辨意者子》錄 《佛說差》 《十善道》 《十不善道》 《六方禮》 《佛善因果》 佛在孤,阿人生命何千差?佛告阿:都是由於前世用功不一致,比如: 1.前世忍辱,今生长相放正。 2.前生脾,今生相猥琐。 3.前世心又吝啬,今生。 4.前生敬三,今生高官要。 5.前世傲人,今生身家下。 6.前世人恭敬,今生身材高大。 7.前生行刑,今生身形短小。 8.今生残忍不,前世是羊。 9.今生眼睛,前世爱惜火光明。 10.今生眼小如麻雀,前世眼。 11.今生巴,前世正法。 12.今生耳,前世不喜正法。 13.今生缺,前世啃骨血。 14.今生鼻塞,前世燃不佳香供佛。 15.今生唇疱疹,前世。 16.今生皮黑,前世圣像安在屋檐下熏。 17.今菜鸟,前世收看不肯起立致意。 18.今生背,前世衣衫薄背神仙雕塑。 19.今生脖子短,前世来看尊走避。 20.今生有心疼病,前世砍刺生身。 21.今生常咳嗽,前世严节人非常冻食品。 22.今生有女,前世。 23.今生多子多,前世喜救生物命。 24.今生,前世慈心不生。 25.今生指日可待,前世好生。 26.今生大富,前世好布施。 27.今生明,前世喜求。 28.今生傻乎乎,前世家禽。 29.今生急躁,前世猴子。 30.今生有疾,前世破三。 31.今新手不,前世捆新手。 32.今生性毒,前世是蛇。 33.今生身相放正,前世持戒。 34.今生六根不完全,前世破戒。 35.今生不干,前世。 36.今生喜歌舞,前世歌伎。 37.今生多心,前世狗。 38.今生脖子瘤,前世食。 39.今生常口腔溃疡,前世口人。 40.今生舌短,前世暗中尊。 41.喜淫旁人女,死。 42.喜淫九族人,死雀。 43.珍视,藏匿智慧不教人,死作土木中。 44.喜好射箭,死後荒地方。 45.好打生,死豺狼。 46.喜穿彩色服装,死作斑。 47.喜人,死作鹦鹉。 48.喜宣人事,死蝰蛇。 49.害人,死作懊。 50.喜流作信息,死作鸱枭。 51.常咒人遭殃,死作野狐。 52.使人陶醉,死作鹿。 53.前生调节人食,今生作啄木。 54.用僧水,生作水中。 55.污染僧地,生作屏中。 56.僧果实,生作食泥土。 57.前生偷僧物,今世作牛。 58.向僧人借,生作白。 59.辱僧,生作牛身上。 60.吃僧菜,生作野菜。 61.拿用僧物,生作蛾。 62.抹抽入寺,生作丑嘴。 63.夫在寺中国共产党宿,生作青台。 64.坐佛陀,生。 65.穿鞋入寺,生作蟆。 66.,生作百舌。 67.污僧人和尼姑行,死窟地,百刀,截身。 佛告阿,到寺有心,一善心,另一心。 68.若到寺中,佛敬僧,,受戒忏悔,供三,不惜身命,持大法,就是最上善人。 69.若到寺中,只向僧要西,求借,或是找僧缺点和失误,存心破僧,或白吃僧物,毫可耻心,以致寺中果菜肴,私行回家用,此等人死丸地,镬、炭、刀山、等等地,正是最下人。 佛又: 70.今生劫人服装,死寒冰地,罪生。 71.不喜照亮佛神仙塑像,死土黑地。 72.今生屠截生,死刀山地。 73.今生喜好打生,死地。 74.今生行邪,死柱床地。 75.今生多爱妻,死磨地。 76.今生多男人,死毒蛇地。 77.今生熏,死灰河地。 78.今生,死镬地。 79.今生禁摧残狗,死尖石地。 80.今生常喝醉酒,死地。 81.今生截生,死地。 82.今生偷僧果子,死丸地。 83.今生食狗肉,死尿地。 84.今生生,死犁地。 85.今母亲凌虐前母亲和儿子女,死火地。 86.今生好挑是非,死犁地。 87.今生口人,死拔舌地。 88.今生,死地。 89.今生生祭邪神,死碓地。 90.今生作地理水、葬、看相,欺多收物,死地。量啄食身肉筋骨,受苦。 91.今生作巫婆欺外人物,死肉山地。 92.今生作巫婆人可上天取魂神把人救醒,死腰地。 93.今生作巫婆教人生求其大神,降於生或中外,死身地, 啄其眼。 94.今生作生,病治倒霉又病家物,死炙地,全身被火。 95.今生破塔寺,欺凌僧人和尼姑,不孝爸妈,死阿鼻大地,八大地和一百三十六小地,受苦一至五劫技术出,若未境遇善知教极快又地受苦。 佛: 96.人身材高大,污,脾不明知,前生是。 97.人走路,不怕以足食欲,前生。 98.人不怕寒,力比很糟糕,前世牛。 99.人自以是,高愧,是非不分,前世。 100.人好肉食行大,前皇皇帝之庶子。 101.人身体高度大眼,游野外,爱妻,前世虎。 102.人毛眼小,喜住,前世。 103.人性子返不定,喜害,前世野狐。 104.人勇健,淫欲少,不爱妻,前世狼。 105.人糟糕衣裳,喜乘捕捉奸淫违法事,小眼神凶易怒,前世狗。 106.人好淫,色笑,前世鹦鹉。 107.人喜在大中,人,前世鸲。 108.人矮小好淫,色心迷,常女伴,前世雀。 109.人眼短,吐口水,睡相身,前世蛇。 110.人不辨是非,口毒,前世木中蠹。 111.人食,深夜睡觉少,前世狸。 112.人偷,怨,不分疏,前世鼠。 113.人破塔寺,藏三物本身用,死阿鼻大地,罪生家禽,像雀、、鹦鹉、青雀、、猕猴、獐鹿等,若得人身,生人淫女。 114.人脾,死毒蛇、子虎狼、熊狸雉,若得人身,喜,作屠妻子或卒。人愚,不解道理,死象牛羊、白牛蚤虱、蚊子,若得人身,耳眼盲口,肢不全,背,不能承受佛法。 115.人傲人,死,狗,若生人,受奴婢身,托钵人,人。 116.人官借,取民物,死肉山地,百千鬼,割食其肉。 117.今生喜迫人站立不得安息,死白象,只好站著不能够睡。 118.今生破戒而晚间食,死鬼,百,不得食,要吃食,口出火焰。 119.今生喜赤身露,死作寒枭。 120.今生戒,暗藏食物偷吃,死地,再生人,因咽寒病短命而死。 121.今生佛不著地,死倒地,再生人喜欺人。 122.今生佛不合掌,死偏僻地点,常辛勤职业而收。 123.今生到法引罄不起立路,死大巨蟒,被多小啃食。 124.今生拱手佛,死反地,再生人,常遇事。 125.今生合掌五投地,心佛,常出生尊,生活快。 126.今生常生又吃,前世狂人。 127.今生凸眼邪,前世邪眼看人女。 128.今生内人爹妈,死舌地。 佛告阿,以上苦,都是由於造十,上品地,下品鬼,中品家禽。造十都三道,若生人,各得苦: 生的人:短命和多病。 劫偷:和保不住。 犯邪淫:配偶不良和夫妻相诤,不己心 犯妄:常被和被。 :破眷和得弊眷。 犯口:常和常引起诤。 :正人相信和所的法。 犯心:永不足和所求不能够令人满足。 :常被人找麻和常被人激怒害。 犯邪:常生邪家庭和心常自卑奉。 以上十造成苦的要害原因。 中犯十的人,恐慌的怎样制止三道苦,佛: 129.今生造塔建寺,生必作王。 130.今生作市持佛殿,生必作宰相大臣,州郡,衣充分。 131.今生以身作榜感化人,作功德,生必大富,人崇敬,往不利。 132.今生喜燃照明,世生在日月小刑。 133.今生喜布施慈心收生物,生必大富。 134.今生喜布施食,生食充分,身力足够,慧,若布施家畜得百倍福。 135.布施善根人得千倍福。 136.供持戒比丘得倍福。 137.供法,流通大乘,宣如秘密法藏,使大心眼,得量福。 138.供菩佛,福。 139.供老人或布施病者,也得福。 140.今生僧洗浴,生面目放正,人惊羡。 141.今生喜通法人,生音雅美妙,令人到心生 喜。 142.今生喜持戒,生身相纠正。 143.今生造井供人水,道人遮,生作人王食足。 144.今生喜抄法布施人,生才,法很轻易悟,佛菩常保,常人中袖。 145.今生喜造船助人,生七俱足,人远瞻服侍。 佛告阿,早先所典也可能有多因果例,要生修行,自然能消苦。 ※摘自《佛善因果》(东正教大藏二十八第九百二十) ※若有外不因,是人修念佛心。 若有至心修念佛者,是人得外,不因,增悲慧。《婆塞戒》 《因果》―善有善,有 1、富―今生幸福是何原因? 去的功德―因你回老家有造善。 2、富有―何有些人很方便而别的人特别? 慈善―他有钱是因前世他心於慈善事。 3、快―当代何能有快及和的家园生活? 敬佛塔―因你在已经逝去,穿著整以清的心敬佛塔。 4、功德―何今生获得、富、美丽和有聪明的子女? 供佛―因您完蛋供寺院的神仙塑像。 5、旅游―你何有舒的交通工具供你华侈的出行? 社―是因您做了有益社的劳作,如:造修路。 6、服―何你能有多美的服,而别的名破巾都有? 供僧―因你供袈裟及别的必须品僧人、士和其余有亟待的人 。 7、美味的食品―何你能有有钱的佳肴美馔而其余人挨? 布施―因您在前世布施食品挨的人。 8、―何有些人今生要挨和有足的衣裳穿? 自私―因她不意不幸的人分享温馨的富和全体的。 9、富裕之家―壹人什出生在富贵之家,使她能享富? 助―因您在前世做慈善事,别人共享自身装有的。 10、幸―何你的生活定、快、成功和幸,有女成群的幸福家庭? 寺―因你助建造校和寺供人拜。 11、俊俏―什秘使您今生得美和秀气? 花―因您以花供佛,同客人故意和恨心。 12、智慧―什你的现世比人更明和有灵气? 助伊斯兰教―因你助僧、教士和者弘佛法和推东正教道德。 13、受迎―何你能在相恋的人群中受迎,到受人? 心―因你在回老家以心待别人,并且任什么人都有剧毒之心。 14、夫妻―何有些夫妻能著幸福的生活,而有个别成天吵? 谢世―因些幸福的夫妇在频频的物化一齐造善。 15、快童―何有人能在老人期照下快地成? ―因他在寿终正寝年幼照和别的物的家园。 16、孤―何有个别男女在未中年人像孤般的著孤的活着? 害―因些孩子在谢世取使它父母分。 17、孩子―何某个家长有多位男女而某人有? 不仁慈―因这些有子女的爸妈在回老家不喜孩子和未落地的。 18、病逝―何某些孩子在襁保就崩溃? 生取―因她在已经去世以害和物取。 19、―何有些人在年就? 摘羽毛―因她在长逝摘这一个弱小助的的羽毛,使它法行。 20、―何你的现世? 中―因你把中的和物放生使它重自由。 21、意外―何有那些人死於意外,如淹死、中毒、等等? 生―因在过逝他用艺术害物和人。 22、死―何有些人被活活死? 烤―因某个人烤和煎炒活生生的。 23、配偶―何某个人找不到配偶? 凌虐―因他在已逝世有善待老头子或内人。 24、寡―什有个别女生成年的寡? 马虎―因他肆虐对待相公和有一级的照他。 25、童―何有个别孩子成童,把生命如奴通常的消磨掉? 肆虐对待―因她在死去凌虐人。 26、力―何你在现世能有上佳的力? 光―因你寺院及国有所提供光散乌黑。 27、盲目―何某一个人在现世盲目? ―因她在病逝事,别人及以的方别人的双眼。 28、―何有些人今生? ―因她在已过世用待父母。 29、背―何某个人今生像物一的背? 害―因去世他使子、和红牛度操而令它遭遇害。 30、境―何你今生能活着在清而不受污染的境? ―因在回老家保境不使境受污染。 31、甜美的音―何有人在现世能有甜蜜的音? ―因在已过逝他防止使用,的言及用柔的音。 32、臭味―何某人有口腔溃疡? 不―因在与世长辞他,放於挑拨和聊。 33、缺―何某一个人今生肢 恐―因他以手恐父母、和教士。 34、跛―何某个人今生跛? 踢打―因她用造,如恐和踢爹娘及。 35、家禽―何有些人世牲口? 行―因她做人的行像豢养的动物。 36、病痛―何某个人今生常生病? 年的老人―因他有照生病及年的老人家。 37、健康―何有些人能有日常的身? 敬爹妈―因离世他照生病及年的父阿娘。 38、―何某一个人作案被送? 假供―因身故他提供假供冤枉外人,使她陷入困境。 39、死―何在食品丰富的社会风气有人被死? 不奉爹娘―因在死去他具有然而出乎意料奉及照年的二老。 《六道回》 三毒心不息,六道回法结束1、物,等活地,命百千,常受刀杖打,死而生。不停受相同苦。 2、妄欺爹娘朋友,黑地,黑身如人木的苦。 3、放火山林而害生,炎地,随地火焰,苦叫不,眼看不的苦。 4、正法令人生,炎地,不停的受温火逼的苦。 5、害各物,合地,受刑拷打,死而生,不停受同样苦。 6、挑,叫地,猛火不停而常痛楚大叫。 7、偷三和人选,大叫地,猛火越来越大,痛心叫更加大。 8、爹娘及有德人,定地,烈火凶猛,痛骨髓,期受苦停。 9、冤互相斗,死爪地,利爪刀杖,不停砍鱼脍。 10、暴女,死後刺地,刺十六指,削肉而穿骨,被焰牙大女,吃到。 11、害人,林地,被狗鹫,追食。 12、物,地常吞丸和. 13、故害生,地,期被利爪搏。 14、水生物,常地,被火煮。 15、自她,掩排斥别人善行,磨地。 16、若有人妖力,破梁,路上放利刃而紧张行走,或是以指甲蚤虱,二山地,相死生,不停受苦。 17、出家而不守戒,煨地,肢皆消。 18、假威以妖术生,地,蛆咂食。 19、看五谷有不出而研磨生,碓地,常被舂。 20、不喜布施又人食,大鬼,吃生。 21、吝啬又阻人布施,口鬼,腹大常渴。 22、爱戴物,不得用也不布施,贫乏鬼。 23、人施惠,自身小量施舍就後悔,下劣鬼,吃痰生。 24、喜人失,加再宣,焰口鬼。 25、喜斗,慈悲心,疲鬼,吃蠕生。 26、恐取,即便也少些施舍,丑鬼中,者登高履危。 27、好物客酒作,鬼。 28、取人供的力作,死香鬼。 29、人有事求忙,不高又收人,死作猛鬼。 30、作媒人後又使婚,死作步多鬼。 31、若人好酒,量又酗,或人也无节制地喝酒,死作叉鬼。 32、背爹妈希望,死生叉。 33、勇猛惨酷和悭,常生鬼。 人、天、三道,唯自能救拔,六道回如境如演,受地苦,或生於蒲月,福享只怕入牲口,後得生人,劳累。 34、人多生多病短命,被鬼附身和受牢之。 35、若人勤求而有布施心,死做守鬼。 36、若人偷物,也能布施,死後鬼,得散失。 37、若人能布施,富,不被人侵。 38、若人布施,得上妙食,所欲皆如意。 39、若人以美味美食,心供,色力命安。 40、若人布施服装,得相端。 41、若人造寺和布施,得住家,五欲具足。 42、若人建捐,感得最佳交通工具。 43、若人在野,布施池井泉流,生干渴。 44、若人布施教和世俗善,感博大智。 45、若人布施和畏,得安恐怖。 46、布施明,得眼常清。 47、布施音,得音玄妙。 48、布施具,得安快。 49、布施僮,得伺候。 50、布施红牛,得健康。 51、布施良田,得充。 52、布施,若心存想获得人,或求世富,或世生天享,福微少。 53、若喜助人,不惜本人身命,常悲愍心,果不得。 54、若能布施乞请者,今生喜,感得万事如意。 55、布施不率直,得果也会有损。 56、若人淫欲,出生人,定受女身。 57、若人女身,淫欲持戒,若信心固,身作哥们。 58、若人修清行,,具福德威神,天人常恭敬。 59、若人不酒,安住於正念,常真,安。 60、若人和合,感眷多,苦。 61、常受教,得善巧智。 62、若人场所放正而神气,弄人,得身矮小背。 63、若人度量小,喜人又假不晓得,。 64、若人曾布施,但常谄媚欺人,脾和斗,得作修王。 65、喜修十善,不害人,天常持,得生二十四日王天。 66、恭敬供爸妈三,忍辱柔和常布施,得生忉利天。 67、本人不和人生,人和相,修十善,得生焰摩天。 68、喜正法,修解慧,喜他功绩,得生兜率天。 69、常喜作十善而且精勇猛,得生物化学天。 70、具沙清行,增解因,得生他化天。 《三世因果》 ,阿陀尊者,在山顶,一千二百54人俱。阿合掌, 佛三匝,胡跪。本迦牟尼佛:南浮提,一切生,末法 至。多生不善。不敬三,不重爹妈。有三,五。下 ,六根不足。日生害命,富,亦不同。以何果?望释迦牟尼 慈悲,弟子一一解! 佛告阿,大弟子言:汝今谛。善哉!善哉!吾汝等路人皆知之。是物化,一切男女,富,受苦,享福不,都已上辈子因 果之。以何所作故? 先孝敬父母, 次要敬信三, 三要戒放生, 四要吃布施,能後世比亚迪。 佛因果偈 富皆由命 前世各修因 有人受持者 世世福深 善信言因 念三世因果 三世因果非小可 佛言真莫非 一、今生做官何因 前世金佛身 前世修今世受 紫袍金佛前求 金佛本身 衣如本身 莫做官皆轻便 前世不修何 二、坐何因 前世修路人 三、穿穿何因 前世施衣僧人 四、有食有穿何因 前世茶施人 五、食穿何因 前世未半分文 六、高大何因 前世施米上庵 七、福具足何因 前世造庵建亭 八、姿色端何因 前世花供佛前 九、明智慧何因 前世吃念佛人 十、妻妾美何因 前世佛多 十一、夫妻守何因 前世幢幡供佛前 十二、爸妈全何因 前世珍爱孤人 十三、爹妈何因 前世都以打人 十四、多子多何因 前世放人 十五、子不成何因 前世皆因溺女身 十六、今生子何因 前世采折百花人 十七、今生命何因 前世物多放生 十八、今生短命何因 前世宰生身 十九、今生妻何因 前世偷奸人妻 二十、今生奴婢何因 前世忘恩人 廿一、今生守寡何因 前世老头子身 廿二、今生眼明何因 前世施油佛 廿三、今生瞎眼何因 前世指路不明显 廿四、今生缺口何因 前世吹佛前 廿五、今生何因 前世口 廿六、今生背何因 前世笑了供奉人 廿七、今生曲手何因 前世都以造人 廿八、今生曲何因 前世路打劫人 廿九、今生牛何因 前世欠不人 三十、今生狗何因 前世皆因加害 三一、今生多病何因 前世酒肉供佛人 三二、今生病何因 前世施救病者 三三、今生坐牢何因 前世作不人 三四、今生死何因 前世常鼠蛇洞 三五、毒死者何因 前世河毒人 三六、伶仃孤苦何因 前世心侵算人 三七、今生矮小何因 前世地下看文 三八、今生水肿何因 前世食肉去念 三九、今生耳何因 前世不悉 四十、今生癫何因 前世肉佛台熏 四一、今生臭何因 前世和香不真 四二、今生吊死何因 前世索去山林 四三、鳏寡孤何因 前世居心嫉妒人 四四、雷打火何因 大秤小斗不公道 四五、虎咬蛇何因 前世冤亲人 般自作自受 地受苦怨何人 莫道因果人 在近在身 不相信吃多修 但看前面受福人 前世修今世受 今生修後世人 若人因果 後世落人身 有人受持因果 佛菩作明 有人因果 世代家道 有人因果 凶不身 有人因果 生生世世得明 有人高唱因果 生五个人恭敬 有人印送因果 世便得国王身 若前世因果 武帝前生是何许人 若後世因果 郗氏落游蛇身 纵然因果感 目救母是何因 若人深信因果 同生西方 三世因果不 天不善人心 三中福好修 一文喜文收 以君寄在牢 世世生生福不休 若前生事今生受者是 若後世事 今生做者是 《梁武帝志公禅因果》 面上是供,口出妙香, 心上,是真常。 1、人豪,王者,事三中。 2、人大富,布施中。 3、人,持戒中。 4、人尊重,忍辱中。 5、人勤修,有懈怠,精中。 6、人才明,智慧中。 7、人音清,歌三中。 8、人,有疾患,慈心中。 9、人民代表大会殊好,恭敬人故。 10、人短小,慢人故。 11、人丑陋,喜恚故。 12、生所知,不故。 13、人颛愚,不教人故。 14、人,人故。 15、人下使,不故。 16、人丑黑,遮佛光明故。 17、生在裸,衣搪故。 18、生蹄,著屐履佛前行故。 19、生穿胸,作福布施,悔惜心故。 20、生鹿中,怖人故。 21、生中,喜故。 22、身生,鞭生故。 23、人喜,人喜故。 24、生遭官,系生故。 25、法,於中舌,人受,後耽耳狗中。 26、法,心不餐采,後生耳中 27、悭食,鬼中,出生人。 28、食人,後蜣之中。 29、劫人物,後羊中,人生皮,食其肉。 30、喜偷人,後生牛人下使。 31、喜妄,人者,死入地烊灌口,拔出其舌,以牛耕之罪得生,生鸲中人其,不怖,皆言怪,咒令其死。 32、喜酒醉,後沸屎,泥犁之中,罪得出,生红猩猩中,红猩猩罪,後得人,所知,人不。 33、人力者,後生象中。 34、夫富,人上者,鞭其下,下之人告地,如是之人,死入地,千,受苦,地诞生,生白牛中,穿鼻口,挽船,大杖打,往宿。 35、人不,中。 36、悭不恕己者,狗中。 37、狼戾自用,羊中。 38、人躁,不可能忍事,猕猴中。 39、身腥臭,中。 40、人含毒不息,蛇中。 41、人慈心,虎狼中。 如所,甚可怖畏,一切大依佛,改往修,勿生。 :不相信之罪,罪之上。 古代人:欲得不招,莫如正法。 ◎武帝又,功德,汉腾汽车如何? 志公答,念功德,不可思,怎么样具备,上中下三等。何以故,若人延僧到俗家,者下品。 若人山野地,作供寮祈福者,中品。若往山中作福,者,上等。 ◎拜塔佛,功德量,先戒,沐浴更衣,佛一拜,罪河沙。 ◎命放生者世保病延生,未菩提。 ◎施袈裟者,七世不人身。 ◎戒衣者,生生世世暖。 ◎ 鼓法器者,出世人,音亮,得好名之也。 ◎鞋者,再生不用入房,有人事奉。 ◎ 草鞋者,出路有人扶植。 罪福―《佛五道罪福》 迦如二十16日由迦毗氏精,率千二百五十大门徒,向 孤中去。 交界,有第一次全国代表大会名尼拘,身体高度大比,全枝所果 子,甘芳口,味甘於蜜。果熟自落,人民取食,能愈百病,精神重振。 如坐彼下,比丘自在游步,取果食。 如便者阿道:「吾天地物,各有宿。」 阿急至如前,跪作,言:「天地物,有啥宿?求小编佛宏 慈,示。」 如即言:「善哉善哉!汝等,待吾宣。吾今且就人, 因。夫善人作福,比如此,本一核,生根芽,徐徐,花 ,收限。」 1、人若豪,身望,人仰首者,夙世敬佛,虔奉三中。 2、人如巨富,限,富侯王者,夙世慷慨布施,善不倦中。 3、人如,身康,毫病苦者,夙生修大戒,持戒中。 4、人如品貌抢先,性格和,令人生敬者,夙生衡量宏,忍辱不校中。 5、人如修福慧,不不怯,始不懈者,夙生求大道,勇猛精中。 6、人如度安,沈寡言善於察,不者,夙生修禅定,心不妄中。 7、人如明特,善解深法,妙,悟愚蒙,人其言,莫不向化者,夙生修般若德,燃智慧炬中。 8、人如音清澈,宣,不者,夙生歌三,善中。 9、人如芳,不取人,身有疾厄者,夙生德累功,慈心物,百方救中。 阿恭敬作,更向如:『何慈?』 如答言:『慈之,有四: 一、慈生,如老妈和儿子。 二、悲苦苦,欲令解。 三、仁恕一切,心常喜。 四、令生,一切不犯。』 如又言:『阿谛!』 1、人因何大?以夙生恭敬人故。 2、人因何短小?以夙生慢人故。 3、人因何丑陋?以夙生恚人故。 4、人因何所智慧?以夙生不故。 5、人因何蠢愚?以夙世不教人故。 6、人因何?以夙生人故。 7、人因何盲?以夙世不喜受法故。 8、人因何身奴?以夙世不故。 9、人因何卑?以夙世不敬佛法僧三故。 10、人因何丑黑?以夙世遮佛光明故。 11、人因何裸形族中?以夙世不穿法服,喜轻渎塔寺精故。 12、人因何生蹄中?以夙世喜著屐佛前行故。 13、人因何生穿胸族中?以夙世布施作福,生悔惜心故。 14、人因何生鹿獐兔中?以夙世喜怖人故。 15、人因何生蛇蛤等淫物中?以夙世人故 16、人因何生,瘥?以夙世喜打生不以理故。 17、人因何令人一喜?以夙世人喜故。 18、人因何令人一不喜?以夙世人不喜故。 19、人因何系牢,械加身?以夙世曾系生,平生自由故。 20、人因何缺唇?以夙世,缺口故。 如重告阿言: 1、人若好言善,心不,掉彼舌,惑人心,阻外人受法者,後狂吠犬中。 2、人若法,心不受,不知依法起修者,後耳之中。 3、人若悭食,不共人食者,後鬼道中。尽管一旦出生,人,衣不形,食不供口。 4、人若好食自用,食施人者,後生豚,蜣螂之中。 5、人若喜取旁人全数物者,後羊中,生其皮,其夙罪。 6、人若心喜生者,後一切短命,乍生即死。 7、人若甘心,於偷劫取人物者,後奴婢牛之中,其夙 。 8、人若作奸淫事,污别人女者,死入地,床柱,灼身, 痛;地出,常生下,多中。 9、人若喜作妄,人事,死入地,烊灌口,拔舌牛犁,受 痛;出鸱枭鸲鹆中,人其,莫不,咒令速。 10、人若喜酒,醉犯三十六失者,死沸屎泥犁之,出生人面 中;後若人,心甚愚,生所知。 11、人若夫不相和,相斗诤,或至,後鸠中. 12、人若取人力,自求省便者,後象中,力重,以力。 13、人若身大武官,端伤害百姓,人本罪,名系,鞭打杖 ,逼送,稍不遂意,枷械系,毫不心,令人告地者, 後地中,身受难受,千,罪乃出。更水牛中,穿其 鼻,船挽,大杖打,其前罪。 如又告阿: 1、凡人不,不知羞丑者,中。 2、人悭,不可能廉者,狗中。 3、人毒,心地者,毒蛇中。 4、人究好吃的餐品,害生,毫慈心者,豺狼狸中。 5、人短命,恐怕胞胎,或落地未而早命,在三,千劫。 如伤心之,言:『此受短命生,生生世世,年累劫,有出期。都夙生喜射,焚山,探巢破卵,施捕,一切生,取其皮肉,以自供奉或利。造此孽,故受此。』 如又告阿:『凡作进献,皆身,不得倩代。如倩人食,得自?若自作,行功德:虔戒,香花供,合掌作,咒,燃明,心布施等等均能得福。天,到佑,魔退 避。懈怠之人,偷安且,作辍靡常。修持善行,精心,一朝患病,苦身,方欲修善,以求得福。天未降。魔前,相害,作怪。被黑去,受苦永劫.以故真心修道之善男生善女人,常精,不稍退。知罪福身,如影形。播福因者,亦如尼拘,本一核,收良果,其限。施一得,功不。』 如,口一偈:『者喜布施,天神暗。施一得倍,安命。明日大布施,後福不可量。能成佛道,度於十方。因合,五戒十善去,等一体差,境界假非真。往五道如,急自救快。戒奉持作筏,天地尚何身!』如告阿:『世人知,生死肉眼,不知罪福。吾以道眼,照量劫,乃于今身,罪福,掌中琉璃珠,外明澈,不用疑揣。』 阿整衣前,白佛:『此何名之?』如答言:『此名 五道罪福。若有善男生善女人宣,功德量。得侍劫千佛,奉侍供,不三八之,得戒定慧。』如此已,五百比丘漏解,七百比丘尼得陀洹道,八百得菩道。是下清信士二千人,清信女四千人,悉履道。比丘、比丘尼、婆塞、婆夷,皆得阿这含道。天,此大法,口同唱言:「善哉!」即起作,佛三匝,喜而去。 《分善》 释尊在孤,向比丘法。首迦者家中狗,何是他父世投胎的?佛告者:你父小编相当的重,吝啬心,嫉妒不布施,不相信三而家禽。者再释尊因果善。 佛: 造十得孤: 一、常行劫。 二、人劫。 三、劫。 四、喜劫。 五、爹娘。 六、。 七、阻人布施。 八、嫉妒人名利。 九、吝。 十、,其常。 十善因得大福: 一、不劫。 二、人不劫。 三、劫不喜。 四、孝爹娘。 五、信崇。 六、人名利。 七、行布施。 八、不嫉妒人名利。 九、不吝,助孤。 十、供三。 造十得愚: 一、不信三。 二、不相信婆。 三、不相信。 四、藏法不教人。 五、找缺。 六、正法。 七、善法。 八、智人。 九、违法。 十、正,邪。 十善因得大智慧: 一、近三,深信求法。 二、信婆。 三、近,求解深。 四、尊三巳。 五、愚人。 六、不法。 七、近深智人。 八、法利生,令不。 九、不合规。 十、正,邪。 修十善得生欲界天 修十定善得生色界天 修四空定得生色界天 造十不善果: 一、生者短命多病。 二、偷得霜雹、蝗、水、旱和荒。 三、邪淫得多绯,配偶不良。 四、妄得臭名,让人。 五、舌得眷不和,病痛身。 六、口得作物,果硬。 七、绮得林木多刺,苑荒。 八、得空。 九、恚得作物,果辛辣,人貌丑。 十、愚得作物,果小而丑。 修十善果: 一、不生得健康。 二、不偷荒、暴、阵雪、蝗等。 三、不邪淫美流,绯。 四、不妄得口常香。 五、不舌得眷和,霜雹。 六、不口得作物,果甘美。 七、不绮得林茂盛刺。 八、不得果充。 九、不得身相。 十、不邪得喷香美。 造十,各有十。 生: 一、仇敌增加。 二、者不喜。 三、生惊愕。 四、受苦。 五、常想生。 六、苦。 七、死悔恨。 八、短命。 九、鸠拙。 十、死地。 偷: 一、宿冤。 二、多疑。 三、常友。 四、善友。 五、破佛戒。 六、牢。 七、迷於享。 八、常。 九、不自在。 十、死入地。 邪淫: 一、淫心旺盛。 二、配偶不良。 三、法增。 四、善法消。 五、迷於淫欲。 六、物散失。 七、心多疑。 八、善友。 九、族不相信。 十、死三道。 妄: 一、常单纯性口糜。 二、正真。 三、谄媚日增。 四、是非人好像。 五、忠言不相信。 六、智慧相当少。 七、言。 八、不。 九、是非。 十、死道。 酒三十六: 一、散。 二、多病。 三、常斗。 四、增害。 五、增恚。 六、多不心。 七、智慧。 八、福德不增。 九、福德。 十、秘密露。 十一、事不成。 十二、多增苦。 十三、六根不。 十四、辱爹娘。 十五、不敬三。 十六、不相信婆。 十七、不敬佛。 十八、不敬僧法。 十九、近友。 二十、善友。 廿一、食。 廿二、衣衫不整。 廿三、淫欲旺盛。 廿四、人。 廿五、多增笑。 廿六、父母不喜。 廿七、眷嫌。 廿八、受持违规。 廿九、正法。 三十、不敬善。 卅一、常犯。 卅二、寂。 卅三、狂增。 卅四、身心散。 卅五、作享。 卅六、死大地受苦。 恭敬拜佛塔果: 一、言柔。 二、智慧超群。 三、人天喜。 四、福德大。 五、善同居。 六、尊自在。 七、遇佛。 八、近菩。 九、命生天。 十、速寂。 清佛陀果: 一、身相。 二、身端直。 三、音微妙。 四、。 五、路刺。 六、族最上。 七、高自在。 八、命生天。 九、身。 十、速寂。 供遮佛陀果: 一、。 二、心不散。 三、作地方首。 四、事大。 五、福德量。 六、作王。 七、身相。 八、三道。 九、命生天。 十、速寂。 以 供佛陀果: 一、端比。 二、音奇妙。 三、如妙音。 四、言柔。 五、皆喜。 六、得阿多。 七、尊自在。 八、美名流。 九、命生天。 十、速寂。 以幢供佛塔果: 一、身。 二、人人尊重。 三、信根固。 四、孝爸妈。 五、友眷大。 六、美名。 七、色相端。 八、者喜。 九、生族自在生天。 十、速寂。 以花供佛陀果: 一、姿容如花。 二、端美比。 三、鼻根不。 四、身臭。 五、妙香清。 六、往生十方土佛。 七、戒香幽香。 八、人人爱惜得大法。 九、生天自在。 十、速寂。 以供佛利塔果: 一、肉眼清。 二、天眼。 三、。 四、得善法。 五、明智慧。 六、愚。 七、不三道。 八、尊自在。 九、往生天。 十、速寂。 以香供佛陀果: 一、鼻根清。 二、身臭。 三、身妙香。 四、形相端。 五、人人恭敬。 六、喜正法。 七、尊自在。 八、名播。 九、命生天。 十、速寂。 以妙音供佛陀果: 一、身相端。 二、者喜。 三、音微妙。 四、言和。 五、身攀枝花。 六、恚。 七、喜正法。 八、尊自在。 九、命生天。 十、速寂。 喜佛利塔果: 一、族尊高。 二、形相端。 三、身。 四、喜。 五、富量。 六、眷大。 七、散。 八、尊自在。 九、生佛土。 十、名播。 十一、美德。 十二、四事供物足。 十三、天人供。 十四、作王。 十五、。 十六、健康。 十七、命生天。 十八、速寂。 以鞋供僧佛果: 一、威表率。 二、交通工具缺。 三、走路勇健。 四、身疲。 五、完好。 六、棘沙。 七、得神足通。 八、多。 九、生天自在。 十、速寂。 以供僧佛果: 一、身光。 二、道具具足。 三、渴。 四、珍足。 五、道。 六、人天喜。 七、福相。 八、尊自在。 九、生天。 十、速寂。 以美供僧佛果: 一、身。 二、相貌清。 三、平正。 四、姿首。 五、身光。 六、福德。 七、渴。 八、三道。 九、生天自在。 十、速寂。 出家功德: 一、配偶。 二、不淫欲。 三、寂。 四、佛喜。 五、邪魔。 六、近佛法。 七、三道。 八、天敬。 九、命生天。 十、速寂。 食供僧佛果: 一、。 二、身。 三、有力。 四、不忘。 五、智慧才。 六、人喜。 七、珍足。 八、人天自在。 九、命生天。 十、速寂。 以修僧房佛殿供僧佛果: 一、永怖、身心安。 二、具。 三、衣裳、香清。 四、人天上五欲自在。 五、富足。 六、作王自在。 七、生天自在。 八、若於果,以至上菩提,其所,皆得成功。 《辨意者子》 者子意白佛言。 人何因得生天上。 何因生人中。 何因生地中。 何因常生鬼中。 何因生牲畜中。 何因常生尊人所敬。 何因生奴婢中人所使。 何因生庶民中。口香身心常安。人所不被。 何因得生人。常被人所憎。形丑身意不安常恐怖。 何因所生之常佛。 法奉持初不差。遭受知逮得好心。 若作沙常得所。所如是。 唯释尊。分解。令此得正教。使一切得彼安。 佛告者子意。谛谛。善怀想之。 吾汝解妙要。有五事行得生天上。何五: 一者慈心,不群生悉物命令得安。 二者良,不他物布施乏。 三者,不犯外色男女戒奉精。 四者信,不欺於人口四得欺。 五者不酒,不口行,此五事乃得生天。 佛告意,有五事得生人中。何五: 一者布施,恩。 二者持戒,不犯十。 三者忍辱,不意。 四者精,化懈怠。 五者一心,奉孝忠。 是五事,得生人中大富纠正威德,得人主一切敬侍。 佛告意,有五事行,死入地劫乃出。何五: 一者不相信有佛法,而行道。 二者破佛殿尊。 三者四相,不相信殃罪敬意。 四者反逆有上下,君臣父亲和儿子不相。 五者有欲道者已得道,便不教而自高慢。 是五事死入地,地有出期。 次者子,有五事行鬼中。何五: 一者悭不欲布施。 二者不孝二。 三者愚冥有慈心。 四者聚物不肯衣食。 五者不爸妈兄弟爱妻奴婢。 是五事鬼中。 次者子,又有五事,作家畜行牲畜中。何五: 一者犯戒私偷。 二者抵而不。 三者生以身之。 四者不喜受法。 五者常以因戒施以俗。 是五事生畜生中。 次者子,又有五事,得尊人所敬。何五: 一者布施周Alienware。 二者敬佛法三及老。 三者忍辱有恚。 四者柔和下。 五者博戒。 是五事得尊人所敬。 次者子,又有五事,常生卑人奴婢。何五: 一者慢不敬二。 二者恭恪心。 三者放逸不三尊。 四者以生。 五者逃避不。 是五事,常生卑奴婢之中。 次者子,又有五事,得生人中口香身心常安,人所不被。何五: 一者至不欺於人。 二者有互相。 三者口不道。 四者教人就善。 五者不求人之短。 是五事,生於人中口香身意常安,人所不被。 次者子,又有五事,若在人不怎样被,人所憎形丑,心意不安常恐怖。何五: 一者常至欺於人。 二者大有法而之。 三者同而之。 四者不他事而作。 五者舌斗相互。 是五事,若在人不怎么着被,人所憎形丑,心意有时恐怖。 次者子,又有五事,所生之常佛法初不差,佛法便得好心,若作沙即得所。何五: 一者身奉三人令事。 二者作佛形像使。 三者常奉教不犯所受。 四者普慈一切身正等如小儿。 五者所受法夜。 是五事,所生之常佛法初不差,佛法便得好心,若作沙即得所。 於是者子意,佛五十事要法之,欣然喜逮得法忍,五百者子皆得法眼,又者各得其志。 佛已,天鬼神小叔子子,喜,佛做。 《佛差》 若有生,恭敬拜,佛塔,得十功德:何等十? 一者:得妙色好。 二者:有所吐言,人皆信伏。 三者:堂堂畏。 四者:天人世。 五者:具足威。 六者:威生,皆附。 七者:常得近,佛菩。 八者:具大福。 九者:命生天。 十者:速涅。 是名拜佛陀,得十功德。 若有生,奉施香,得十功德:何等十? 一者:世妙如。 二者:身臭。 三者:福香戒香,遍方所。 四者:所生,鼻根不。 五者:超世,仰。 六者:身常芳香。 七者:正法,受持。 八者:具大福。 九者:命生天。 十者:速涅。 是名奉施香,得十功德。 若有生,奉施明,得十功德:何等十? 一者:照世如。 二者:所生,肉眼不。 三者:人中得於天眼。 四者:於善之法,智慧明了。 五者:除大。 六者:得智慧明。 七者:流世,常不入於黑之。 八者:具大福。 九者:命生天。 十者:速涅。 是名奉施明,得十功德。 若有生,恭敬合掌,得十功德:何等十? 一者:得福。 二者:生於上族。 三者:得色妙。 四者:得妙。 五者:得妙。 六者:得妙。 七者:得妙信。 八者:得妙戒。 九者:得妙多。 十者:得妙智。 是名恭敬合掌,得十功德。 有,能令生,得定: 若人於佛法僧,及持戒人所,以增上心,殷重布施,以此善, 回向,即得往生。是名定。 有,能令生,得中者,若作,於佛法僧,清持 戒,梵行人,及大所,起於殷重,增上布施,以是善根,定 ,求生中,得值佛,及正法,受於上妙,清果。 有十,能令生,得命:何等十? 一者:自不生。 二者:他不。 三者:不。 四者:他不,心生喜。 五者:彼者,方便救免。 六者:死怖者,安慰其心。 七者:恐怖者,施畏。 八者:患苦,起慈愍心。 九者:急,起大悲心。 十者:以食,甘龙生。 以是十,得命。 有十,能令生,得少病:何等十? 一者:不喜打拍一切生。 二者:旁人不令鞭杖。 三者:不鞭打法。 四者:不打者,心生喜。 五者:供自个儿双亲,及病者。 六者:有病人病者,瞻供。 七者:怨病愈,心生喜。 八者:病苦者,施良,亦他施。 九者:於病苦生,起慈愍心。 十者:於食,能自量。 以是十,得少病。 有十,能令生,得尊重:何等十? 一者:不。 二者:施衣。 三者:敬父母尊。 四者:尊重道德。 五者:常佛塔精。 六者:清泥堂宇。 七者:平治僧伽地。 八者:佛塔。 九者:丑陋者,不生,起恭敬心。 十者:放正者悟宿因,知福德感。 以是十,得庄敬。 有十,能令生,得大威:何等十? 一者:於生,心嫉妒。 二者:他得利,心生喜。 三者:他战败,起愍心。 四者:他得好名,心生忻。 五者:失名,助。 六者:菩提心,造佛形像,奉施。 七者:於己爸妈,及所,恭敬奉迎。 八者:人,少威德。 九者:人修行,大威德。 十者:威德,不生。 以是十,得大威。 有十,能令生,得上族姓:何等十? 一者:善知敬父。 二者:善知敬母。 三者:善知敬沙。 四者:善知敬婆。 五者:敬尊。 六者:奉迎。 七者:尊,迎逆坐。 八者:於父母所,敬受教。 九者:於所,保养受教。 十者:不下族。 以是十,得上族姓。 有十,能令生,得多生:何等十? 一者:自偷。 二者:他不。 三者:不。 四者:他不,心生喜。 五者:於爸妈所,供奉生。 六者:於尊,施所。 七者:他得利,心生喜。 八者:求利者,方便佐助。 九者:施者,心生欣。 十者:若世馑,心生愍。 以是十,得多生。 有十,能令生,得正智:何等十? 一者:若能谘,智慧黠沙,及婆。 二者:善法。 三者:持弘正法。 四者:定法,言善哉。 五者:真正法要。 六者:近正智慧人。 七者:守持正法。 八者:精勤修多。 九者:邪人。 十者:人,不生。 以是十,得正智。 若有生,奉施食,得十功德:何等十? 一者:得命。 二者:得色。 三者:得力。 四者:得安。 五者:得所畏。 六者:懈怠,景仰。 七者:人。 八者:具大福。 九者:命生天。 十者:速涅。 是名奉施食,得十功德。 若有生,奉施服装,得十功德:何等十? 一者:面目端。 二者:肌滑。 三者:垢不著。 四者:生便具足,上妙衣服。 五者:微妙具,覆其身。 六者:具愧服。 七者:者敬。 八者:具大。 九者:命生天。 十者:速涅。 是名奉施衣裳,得十功德。 《十善道》 如是作者:一,佛在娑竭,7000大比丘,三二千菩摩诃俱。 ,释迦牟尼佛告王言:「一切生心想故,造亦,由是故有意思。 「王!汝此,及海洋中,形色各不耶?如是一切靡不由心造善不善身、、意所致!而心色,不可、取,然而妄法集起,竟主、小编、小编所。各,所分歧,而於中,有作者。故一切法皆不思,自性如幻。智者知己,修善,以是所生、、界等,皆悉纠正,者。 「王!汝佛身,百千福德所生,相,光明曜,蔽大:量自在梵王,悉不。其有景仰如身者,不目眩!汝又此大菩,妙色,一切皆由修集善福德而生。又天、八部等,大威者,亦因善福德所生。今大海中,全体生,形色粗鄙,或大或小,皆由自心怀恋,作身、、意不善,是故,各自受。汝今常如是修,亦令生,了报应,修善。汝於此正不,勿在、常中!於五菱汽车,喜敬,是故汝等,亦得人天保护供。 「王知!菩有一法,能一体道苦。何等一?於夜常念思惟察善法,令善法念念增,不容毫分不善。是即能令永,善法,常得近佛菩,及余。言善法者:人天身、菩提、菩提、上菩提,皆依此法以根本,而得成功,故名善法。此法正是十善道!何等十?能永生、偷、邪行、妄、舌、口、绮、欲、恚、邪。 「王!若生,即得完毕十法。何等十? 一、於生,普施畏。 二、常於生,起大慈心。 三、永一切恚。 四、身常病。 五、命。 六、非人之所守。 七、常,快。 八、除怨,怨自解。 九、道怖。 十、命生天。 是十。若能回向阿耨多三藐三菩提者,後成佛,得佛心自在命。 「次、王!若偷,即得十可保信法。何等十? 一、盈,王、、水、火、及非子,不可能散。 二、多个人念。 三、人不欺。 四、十方美。 五、不害。 六、善名流布。 七、畏。 八、、命、色、力、安、才,具足缺。 九、常施意。 十、命生天。 是十。若能回向阿耨多三藐三菩提者,後成佛,得清大菩提智。 「次、王!若邪行,即得四智所法。何等四? 一、根。 二、永掉。 三、世所。 四、妻莫能侵。 是四。若能回向阿耨多三藐三菩提者,後成佛,得佛娃他爹密藏相。 「次、王!若妄,即得二三十一日所法。何等八? 一、口常清花香。 二、世之所信伏。 三、言成,人天敬。 四、常以,安慰生。 五、得意,三清。 六、言失,心常喜。 七、言尊重,人天实行。 八、智慧殊,能打败。 是八。若能回向阿耨多三藐三菩提者,後成佛,即得如真。 「次、王!若舌,即得五不可法。何等五? 一、得不身,能害故。 二、得不眷,能破故。 三、得不信,本故。 四、得不法行,所修固故。 五、得不善知,不诳惑故。 是五。若能回向阿耨多三藐三菩提者,後成佛,得正眷,魔外道不能够沮。 「次、王!若口,即得成就八。何等八? 一、言不乖度。 二、言皆受益。 三、言必契理。 四、言神奇。 五、言可承。 六、言信用。 七、言可。 八、言。 是八。若能回向阿耨多三藐三菩提者,後成佛,具足如梵音相。 「次、王!若绮,即得实现三定。何等三? 一、定智人所。 二、定能以智如答。 三、定於人天威德最,有妄。 是三。若能回向阿耨多三藐三菩提者,後成佛,即得如所授皆不唐捐。 「次、王!若欲,即得成功五自在。何等五? 一、三自在,根具足故。 二、物自在,一切怨不故。 三、福德自在,心所欲,物皆故。 四、王位自在,珍巧妙物皆奉故。 五、所之物,本所求百倍殊,由於昔不悭嫉故。 是五。若能回向阿耨多三藐三菩提者,後成佛,三特尊,皆共敬。 「次、王!若恚,即得八喜心法。何等八? 一、心。 二、恚心。 三、诤心。 四、柔和直心。 五、得者慈心。 六、常作收益,安生心。 七、身相端,共爱抚。 八、以和忍故,快速生成梵世。 是八。若能回向阿耨多三藐三菩提者,後成佛,得心,者。 「次、王!若邪,即得达成十功德法。何等十? 一、得真善意,真善等。 二、深信因果,殒身命不作。 三、惟皈依佛,非余天等。 四、直心正,永一切吉凶疑。 五、常生人天,不更道。 六、量福慧增。 七、永邪道,行於道。 八、不起身,。 九、住。 十、不。 是十。若能回向阿耨多三藐三菩提者,後成佛,速一切佛法,成就自在神通。」 ,释尊告王言:「若有菩依此善,於修道,能害而行施故,常富能侵,夭,不一切怨害。不取而行施故,常富能侵,最比,悉能集佛法藏。非梵行而行施故,常富能侵,其家,母及爱妻有能以欲心者。诳而行施故,常富能侵,,持正法,如其誓所作必果。而行施故,常富能侵,眷和睦,同一志乖诤。粗而行施故,常富能侵,一切喜皈依,言皆信受拒者。而行施故,常富能侵,言不,人皆敬受,能善方便困惑。求心而行施故,常富能侵,一切具有悉以惠,信解固,具大威力。忿怒心而行施故,常富能侵,速自成就心智,根好,皆敬。邪倒心而行施故,常富能侵,生正敬信之家,佛、法、供僧,常不忘失大菩提心。是大士修菩道,行十善,以施所大利。 「如是王!要言之,行十善道,以戒故,能生一切佛法利,足大。忍辱故,得佛音,具相好。精故,能破魔怨,入佛法藏。定故,能生念、慧、愧、安。慧故,能一体分妄。慈故,於生,不起害。悲故,愍生,常不。喜故,修善者,心嫌嫉。故,於境,恚心。四故,常勤化一切生。念故,善能修四念。正勤故,悉能除整套不善法,成一体善法。神足故,令身心安快。五根故,深信固,精勤匪懈,常迷妄,寂然,。力故,想,能者。支故,常善悟一切法。正道故,得正智慧常在前。止故,悉能除整套使。 故,能如知法自性。方便故,速得成、。 「王知!此十善,以至能令十力、畏、十八不共一切佛法,皆得。是故汝等勤修。 「王知!比如一切都会、聚落,皆依大地而得安住,一切草、卉木、林,亦皆依地而得生。此十善道,亦如是;一切人、天依之而立,一切、菩提,菩行,一切佛法, 共依此十善大地而得成功。」 佛此已,娑竭王,及大,一切世天、人、阿修等,皆大喜,信受施行。 《十不善道》 此十不善道,性是罪:若求佛道者,彼。如是知。何等十?所身三,四,意三。於是中,今解。身三者:生、不取、欲邪行。四者:妄言、绮、舌、。意三者:、、邪。 何生?於有情,率先已,次其名,定欲,身施作,其命根。如是五,次第具足,成生罪,定感彼果。 何不取?於她物,先觇已,而起,定欲取,身所作,即其物。具足五,成不取罪。 何欲邪行?於此罪中而有四:非、非、非分、非往。非者,於佛、菩、像、和尚、黎、父母所止,或相迷近,皆所不。非者,於日、或偶月事、妊、新、彼不欲,及病等,或受住八戒,皆非其宜。非分者,於面,及以非道、童男、女自持等,俱不作。非往者,於她妻,及比丘尼、族、趣、及等自境界,作非梵行,所不理。如上知。 何妄?於物,或他,知是已,定而取,彼若求,起妄。具是五,成妄罪。 何绮?於别人,以染污心,增其非,彼而。 何舌?於她有着,密等事,以非理言,而作。 何?於欲,和合事相,以染言,而。 何名?於她物,及彼受用,起心,非理希望。 何名?於有情,起忿恚心,而作,及捶打等。 何邪?施等,彼後世,供事,佛释尊、、、罪、福、所作、所受。 如《正法念》及余所,此十不善道,是地因。於十善道,修,於趣,永不落。 《六方》 1、向拜者,子事爸妈,有五事: 一者、念治生。 二者、早起勒令奴婢、作食。 三者、不益爸妈。 四者、念爹娘恩。 五者、父母病魔,恐求治之。 2、父老妈和儿子亦有五事: 一者、念令去就善。 二者、教疏。 三者、教持戒。 四者、早娶。 五者、家中全体,之。 3、南向拜者,弟子事,有五事: 一者、敬之。 二者、念其恩。 三者、所教之。 四者、惦记不。 五者、後之。 4、教弟子亦有五事: 一者、令疾知。 二者、令她弟子。 三者、欲令知不忘。 四者、疑皆解之。 五者、欲令学子智慧。 5、西向拜者,事夫有五事: 一者、夫外,起迎之。 二者、夫出不在,炊蒸除待之。 三者、不得有贪心於外夫,言不得作色。 四者、用夫教,全部什物不得藏匿。 五者、夫安歇,藏乃得。 6、夫亦有五事: 一者、出入敬於。 二者、食之,以衣被。 三者、金珠玑。 四者、家中全数多少,悉用付之。 五者、不得於外邪畜御。 7、北向拜者,人相爱的人,有五事: 一者、之作罪,私往於屏,谏呵止之。 二者、小有急,奔趣救之。 三者、有私不得别人。 四者、相敬。 五者、全部好物,多少分之。 8、向地拜者,大夫奴客婢使,亦有五事: 一者、以食衣被。 二者、病瘦呼治之。 三者、不得妄捶之。 四者、有私人物品,不得之。 五者、分付之物,使平等。 9、奴客婢使事大夫亦有五事: 一者、早起勿令大夫呼。 二者、所作自用心之。 三者、惜大夫物,不得捐乞匈人。 四者、大夫出之送迎之。 五者、大夫善,不得其。 10、向天拜者,人事沙道士,有五事: 一者、以爱心向之。 二者、好言。 三者、以身敬之。 四者、慕之。 五者、沙道士人中之雄,恭敬承事度世之事。 11、沙道士,以六意凡民: 一者、教之布施,不得自悭。 二者、教之持戒,不得自犯色。 三者、教之忍辱,不得自恚怒。 四者、教之精,不得自懈慢。 五者、教人一心,不得自放意。 六者、教人黠慧,不得自愚。 《佛塔的三十二相》 1、牛王眼相:於量世,以善眼,和生。 2、八梵音相:以,教导生。 3、相:供,佛菩,拜,破慢故。 4、白毫光相:不诳一切生故。 5、足下平相:布施、持戒、修集道,其心不。 6、手足相:供老人、、善友,如法一切生。能摧伏魔、怨。表破愚,明之德。 7、指相、足跟相:至心受持不生、不邪淫婆塞戒。表命,令生依。 8、身相:善受、父母、善友所教敕故。 9、手足合缦相:以四法,生故。 10、手足柔相:以手摩洗父母身,除去垢,麻油之。表慈悲柔取疏之德。 11、身毛向上靡相:常化生,令修施、戒,一切善法。 12、鹿王相:至心法、至心法,生死咎故。表一切罪障消之德。 13、身方相:如尼拘陀王:常施任何生病。 14、手膝相:不欺诳一切、爸妈、、善友知。作者慢好甘龙。表降伏一切魔,哀愍摩生。 15、象王、藏相:布畏者,能救,心生愧,不他,善覆人罪。表命得多弟子。 16、皮柔、一一孔中一毛生相:近智者,,,已,修,治道路,除去棘刺。 17、身金红相:常施生房、具、食、明。忿恚,能令敬重之生,罪生善。 18、七相:可之,不生心,施生,意所需。 19、缺骨相:善能分善不善相,言,不不;可受之法,口常宣,不可受者,不妄宣。 20、上身。 21、皆如子:自舌,教他不,行仁和,作者慢。表威容高,慈悲足之德。 22、四十。 23、白相。 24、密相:以十善法,教训生,生受已,心生善,常别人功德。表能清和,同心眷。 25、四牙白相:修欲界慈,思善法。能摧破三毒。 26、味中最上味相:不待求已,然後方施,如己之子。 27、肉髻。 28、舌相:至心受持十善法教,兼化生。弘誓心,以大悲行回向法界而感之相。 29、梵音相:自不口,教他不。者收益。 30、牛王绀色目相:以慈心慈眼及喜心施予乞者。 31、白毫相:宣正法、法、不,生修三而感 此妙相。舒五尺。 32、胸有字德相:不生,不行杖楚,亦不系;病痛,除五欲,了阴阳,悲,名「吉祥海」。 ※「後光相」「大光相」:以大菩提心,修量行而有,能除惑破障,表一切志皆能足之德。 ※「腋下隆相」:予生食,又自能看病。 ※「肩好目」:造像修塔,施畏所感;表惑除。 ※「足趺高相」:因位修福,勇猛精。表利润生大悲上之德。 ※「大直身相」:一切人中,佛身最大而直。乃以施、看病、持、戒、慢所感;能令之生止苦,得正念,修十善行。 ※「身相」:佛身,其量全等,以其常生行三昧,作畏施而感此相,表上法王尊自在之德。

後小憩三藏安世高

是中 口利如

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佛言人於世。有明者。若沙道人。不喜往度世之道。嫉高才。者。是得五。何等五。一者不慧。二者少知。三者不人所敬。四者入太山地。入太山地中。考治千。五者中出。生人愚所知。家禽同例。今有愚不白黑者。皆先世宿命。不喜道德嫉高所致也。如是明显。慎可行道

次比丘。灰河岸。守者。彼罪人。即前言。汝等今者欲得何物。彼罪人。同答言。作者等甚。笔者等甚。守者。即捉罪人。[扌 ]置地上。其地猛。光焰燃。罪人在中。仰。又以。其口。持丸。置其口。。彼生。口破。略乃至。喉咙下。至小。直。彼人。受切苦。受重苦。命亦未。以至未。往昔所作人非人身不善。即於当中。具足皆受次比丘。又此灰河岸之上。全体狗其身黑。垢可畏。睚[目*柴]嗥吠。出大。瞰彼地生身分。支。全体肌肉。段段食。不令余。彼人在中。受切苦。以致受於最重苦。未得命。以至未不善。往昔肉体及非人身有所作者。一切具受

海牙的弘法悲 内罗毕,任所在佛陀教导核心人、中生理事、生命台台、中印监护人及慈悲佛曲播管事人,多年,法的弘法行布满校、、、全县寺院以致通常社,至海外弘法及朝旅游。 以下一一介法的弘法悲以致所的弘法道: 一、佛塔教训为主 1.在台及国外各省构建佛塔训诫中央,免送、音、DVD大,有东正教供人借典,有堂,定时佛座及推八戒。 2.创制法音播集团、出版部、音室,制作弘正法的多媒目、音、mp3,透代化科技(science and technology)媒,宣道教的慈爱智慧。 3.按期至各、校、、志人生座,分送东正教籍、音、DVD大,社注入清流,化人心,促世界稳定。 4.定期外国佛教地旅游,藉由观景行之便,信佛法的询问进一步尖锐,送各佛、音到世界有人的地点。 二、中生 基於佛塔教导「大慈、同大悲」、「一生等、慈悲对待」之意见,培、起世人「物一、慈悲大」之廓然心胸,在随地确立放生及放生保育地,藉由分歧情势、地,按时各生、救生活,以教育化世人赏识生命、生命──不只尊重惜本人生命,也尊重惜人性命,更要大心量尊重全数大小生物命。 人人,人一切物,皆能互互助、共存共;相互尊重包容,和平快共;而造出一真善至美至慧的人命共同,人得更加美满,世界更安祥,地球越来越美好。 三、生命台 生命台以「保一切生、播生命大」台宗旨。 最目标是了佛法教育合代、面向世界、近社,倡佛陀慈悲本,教育中华社会大学尊重生命以至偏重一切生命。期盼透光影音弗的播效,教育世人赏识生命,「慈悲、戒、念佛、放生、吃素、、佛、教育、、助念、佛曲、梵呗」等全方位的观点,造出一截然清慈悲的公共利润台。 迎大家齐声心持生命台,共同持佛教目标制作,生命台成本身的台!

佛言人於世。不孝父母。不尊敬老人。外人有孝爸妈敬事老者。常恚之。不喜作善。是得五。何等五。一者常得。二者人所憎。三者名。四者入太山地中。考治千。五者地中出。生人弊性不媚。人所憎。今有不媚慢性。人所憎者。皆故世宿命。不孝爸妈不尊敬老人所致也。如是明显。慎莫慢。可孝敬事老

布施屋室乘亦美味

四、中印 1.合有志之士,大批量印各东正教典、东正教漫、音及mp4,致力翻各典,流国外,期使大典,生命的本及意,培香社、人文的胸。 2.手无寸铁东正教、共修,倡典、念佛等活,藉由大共修之力,推念佛之。 3.一雨后冬笋的强巴阿擦东正训诲,外各佛、佛院、、校、、等。 五、慈悲佛曲播 了佛法充人,了梵音播人,慈悲佛曲播因而制造。笔者要在每月推出一以至二佛曲,免播大家,我们持慈悲佛曲播,每人都足以应用音修佛法。

佛言人於世。不孝尊重老人。有。易慢。自用自。是得五。何等五。一者失亡位两岸自欺身。三者不人所敬。四者入太山地中。考治千。五者中出生人作下丑。人所易。今有下人。皆故世宿命慢不敬尊重老人所致也。如是明显。慎莫慢。佛言人於世。得悭不肯布施。不家者。不之。不供事沙明道(Mingdao)士。不不乞。若病者食不敢自。衣被不敢自完。是得五。何等五。一者自欺身。亦人所不敬。二者人皆呼守奴。三者荷愧。四者鬼。勤勉不可言。或千百。不可能得水。望江湖若溪谷水。走往欲之。水便化作若血不可。如是勤勉不可。五者鬼中出。生人。人乞。脊骨相支柱。乞不能够得。人唾之。今有乞人。皆故世宿命。悭不肯布施所致也。如是鲜明。慎莫悭

活及黑此 合叫等五 大共成七 阿至第八

八梵音 1、好音 2、柔音 3、和音 4、尊慧音 5、不女音(),大雄之德,天魔外道,莫不伏。 6、不音 7、深音 8、不竭音:令者其,。 二十五戒善佛祖表 《灌》佛:若能持五戒者,有二15位善神其身,在人左右,守於空宅之上,使事吉祥也。此表可以知道,人能好持五戒,即有二21人善神,左右,自然消福至,一切吉祥。又何须然,到乞神卜,近求耶? 戒善神 任 1. 不戒五善神 茶刍愈陀尼→持戒人身,辟除邪鬼。 陀利陀尼→持戒人六情(即眼、耳、鼻、舌、身、意),悉令完具。 遮那世波→持戒人腹,使五平。 阿陀摩 →持戒人血,悉令通。 娑桓尼和婆→持戒人爪指,所。 2. 不戒五善神 摩阿婆→持戒人出入往,使得安。 阿婆尼→持戒人所食,悉使甘香。 婆摩雄雌→持戒人睡平安,悟。 婆地多→持戒人,不毒所中。 那摩呼多耶→持戒人,不露之毒所害。 3. 不邪淫戒五善神 佛陀仙陀哆→持戒人,口舌斗诤不行。 耶薮多婆→持戒人,不瘟鬼所持。 涅醢陀多耶→持戒人,不官所得。 阿多都耶→持戒人,宅四方,逐凶殃。 波那佛昙→持戒人,平定宅。 4. 不妄戒五善神 阿提梵者珊耶→持戒人,不冢墓鬼所娆。 因台因台→持戒人,辟除邪。 阿伽陀多→持戒人,不外鬼神所害。 佛昙摩多哆→持戒人,不火所延。 多叉三密陀→持戒人,不偷所侵。 5. 不酒戒五善神 阿摩斯兜嘻→持戒人,若入丛林不虎狼所害。 那兜帝→持戒人,不亡所娆。 尼干那波→持戒人,除狐。 →持戒人,除犬鼠怪。 迦摩那尼→持戒人,不凶注所。 十善因果概表

佛言人於世不酒醉。不醉得五善。何等五。一者言上事。吏。言不。亦仕宦如意。二者家事修治。常常有余。三者假借求利疾得。亦人所敬。四者得上天。亦天所尊重。五者天上下。生世白自喜。黠慧事。皆故世宿命不酒所致。慎莫酒

若人博得 是世微诤事 於行人起心 是名口中山大学诤

佛言人於世。不持刀杖恐人。不以手足加痛。於人不人。己所不欲。不施於人。是得五善。何等五。一者身健。二者起常安。三者天鬼神所。四者得上天。天上。五者天上下生世。身完具病魔。今有生至老。有病魔人。是皆故世宿命不加痛於人所致。如是明显。慎莫加於人

汝第四寺者。非是僧寺。亦不是比丘。是地人。迦佛。是出亲戚。常住寺中。有檀越。施脂肉。前分。有客僧。住比丘。以悭心故。待客出去。後方欲分。未及得分。出臭。捐於外。以是因。入地中。啖屎食。迦佛涅以。受苦不息。

佛言人於世。喜舌人。喜口妄言绮。自高道。嫉能啤高才。是得五。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦是人皆不相信。三者逢非。四者入太山地中。太山地中。有鬼人拔其舌。若以其舌。若以[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不足。欲生不得。不可能言。如是千。五者地中出。人口。或免缺筋蹇吃重言。或痖无法言。今有是曹人。皆故世宿命舌人道所致也。如是显著。亦可慎口

法得安 足意放正

刻削溢急戒於剽疾几人戒於

敬泛 後手足掌

佛言人於世喜持杖恐人。以兄弟加痛於人。喜人。己所不喜持人。是得五。何等五。一者自欺身。亦人所患毒。二者身恐怖。三者又病疾。四者入太山地中。所作受罪。久久。五者出。生人多病身不杖。今有多伤者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不比健。如是鲜明。慎莫加於人

故二叫 造人住

佛在洹阿坻阿。佛哀全数生死之故。出谶微。分善都有五道。人作善有个别许。恚有厚度。天道。常善人。何五道。一天道。四人道。三鬼道。四家禽道。五泥犁太山地道。人不求度世道者。生死苦不。往五道。不得解。者黠人。於苦。承事。不思。教教人。去就善。示人度世之道。爹娘育。老病过逝一世耳。佛度人世不。明智者。宜熟思惟之。佛告弟子。皆笔者汝善之福。弟子。皆跪叉手言受教。佛言人於世。慈心不生。不得五福。何等五。一者命增。二者身安。三者不兵刃虎狼毒所害。四者得生天。天上。五者天上下生世。今有百者。皆故世宿命不所致。死不比苦生。如是鲜明。慎莫犯。佛言人於世。不取别人物。道中不拾。心不利。是得五善。何等五。一者物日增。二者不亡。三者所畏。四者得生天。天上多珍。五者天上下生世。保守其。官不敢侵袭取其。今有保至老者。皆故世宿命不敢取旁人物所致也。亡多少令人亡比不上保在。如是明显。慎莫取外人物

子善供父 既亡祭奠

佛言人於世。和心不恚。者敬之。愚者忍之。是得五善。何等五。一者人所。二者人之皆喜。三者身自安亦好。四者得上天。天上纠正。五者天上下生世。人善性。放正姝好。今有好大家之。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不恚如是鲜明。慎莫恚於人。佛言人於世。孝父母。敬事老。恭卑。先跪後起。後言先止。常教人善。是得五善。何等五。一者人所敬。二者人皆道其善。三者自意喜。四者得上天。天所敬。五者天上下生世。人所媚。今有善心孝。人所媚者。皆已经物化宿命孝敬事老所致。如是分明。可作孝。事於老

佛分善所起

佛言人於世。偷劫人。取外人物。求利不以道理。欺取物。秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗尺侵人。道中取非其。借不。抵以行互人。是得五。何等五。一者物日耗。二者王法所疾。知辜。稀有者。三者若身未安。常恐怖。亦自欺身。四者死後。魂魄入太山地中。太山地中。考治千毒。所作受罪。五者中出。所重。或有作奴婢者。或作牛者。或作羊犬者。禽之。都已者。言不贪污所也。今有下豢养的动物之。皆由已逝去宿命利。取人物所致也。家畜勤勉如是。在大廷广众。慎莫取旁人物

而想 生有想天

佛分善所起

今人在世 舌上自然生斤 所口毒 自衰害其身

佛言人於世不悭。好喜布施。家者。若乞。食常使。衣亦完好。是得五善。何等五。一者日增。二者天下人所。三者州郡所珍重。四者得上天。天上所侍。五者天上下生世。大富人所敬。皆故世宿命布实行善所致如是显然者。亦可行德布施。佛言人於世。有明者。若沙道士。喜往度世之道。心不嫉高者。是得五善。何等五。一者得黠。二者多。亦多知多。三者多敬之。四者得上天。天上所。五者天上下生世。即明道(Mingdao)。家所艳羡。亦人所仰。今有明道(英文名:míng dào)者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是明显。亦使得道德。佛已。弟子皆喜。前佛作

摧折威苦 及以炙痛

佛言。作得。弟子。皆叉手言。受佛教。佛言人於世。喜生慈之心。是得五。何等五。一者命短。二者多怖。三者多仇怨。四者分已後。魂魄入太山地中。太山地中。毒痛考治。炙煮。斫刺屠。押破骨。欲生不得。犯罪大。久久乃出。五者中。出生人。常短命。或胎而死。或地而死。或十百日而死。年十而死者。今有短命人。若形瘢。身不完。跛蹇伛。或盲痖鼽鼻塞壅。或兄弟。孔不通。皆由已逝世宿命屠射捕蚊虻蚤虱所致。如是显明。慎莫犯

王答曰。若不我。汝。

勇猛毅戒於暴仁良戒於不

第七地品名大炙

心浩大戒於困惑沈清安舒戒於後

大巷地

佛言人於世。用谏事。善心好意。敬事尊重老人。兼。是得五善。何等五。一者仕宦得好。二者在官疾。得利。三者百姓之皆喜。四者得上每时每刻之皆喜。五者天上下生世。王侯公卿作子。皆故世宿命行作福所致。如是鲜明。慎莫慢於人。

彼受福最 平等亦

通戒於太察笃服从一戒於壅蔽

出此林已 便入灰河

佛言人於世。不犯旁人女。不念邪僻。是得五善。何等五。一者不亡。二者不畏官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作。五者天上下。生世多正面。今尊者有多少正经好色。皆故世宿命不犯旁人女所致也。在显然。慎莫犯旁人女。佛言人於世。不舌人。不口人。不妄言绮。是得五善。何等五。一者言皆信。二者人所。三者口香好。四者得上天。天所敬。五者天上下。生世人好口。外人不敢以污之。今有生至老不被口者。皆故世宿命口善言所致也。如是分明。慎莫妄人

朱覆自 露於骨

佛言人求得。不求不得。求病得病。不求病不得病。求纠正好色。得庄严好色。求丑色。得丑色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下得下。求富得富。求得。求明道(英文名:míng dào)。得明道先生。求愚得愚。人作善得善。若干福得上天。若人得尊。亦得尊重。若人作得若干罪。或入太山地中。或鬼中。或豢养的动物中。得作人。作下。所知。亦丑色。如人苦得苦。甜得甜。举例五谷。稻得稻。豆得豆。如人作善得善作得矣

殊不 其非行

者且守戒行之有三善敬多求愚受天身住戒行已已慧制意行行至必至悉所受戒可痛三世戒在上制使邪毒不犯有戒人善哉有戒尊以信可伴是道卓绝言故名戒有尊戒尊善可怙身不既於夜安尘埃落定所敬力善本身法自尊世天王笔者是世尊作者已世患悉是人天世作者校魔兵惟佛刻苦劫不可往五道中不许具[纟*]奸匿序厥得呼短后日佛者一心皆叉手得上天人中得佛尊第一已慧具足前法恩德若江海是以作者演佛之特出本起因所行有善采以撰立要趣集如银杏所作殃福事佛已自法梵下尊乃至要苦苦因苦乃尊如八道成苦是行有苦果人雄之所演是本心行是有除愈者是行之妙要故次第如大尊是故著典令世摸法合正疑智者所宜取亦不是神所化令福亦不是性自然又非可在特性亦然殊不其非洲开发银行致有斯行致已作此非一妙旨及律之要足知世所由部部各鲜明神化解疑以世善行有福可不此已作极其其死道王王哀便系束老病死谏以就知有五使者何不修德身口意所行唯戒施上何志念而能不善是有犯人王以法谏自揆良操入怖而曰但以友凡违法言坐以故不能修德善王曰人得幸得奚不善性何悟冤造泥犁行汝本斯非爸妈非沙道士非君非作者教愚快心意作此不善本人之所今受其造以五使者忠正之言然後法王默而不乃罪入置於界中入地甚惶始入黑大小呼次入阿鼻摩火其形蹈棘土涉沸灰水凡十六自到刀人犯故令有此泥犁故列其行当次所受至於千生生而辄由是怨多害人雄生妄人朋友常喜人死入黑有持多便指治酷虐人後更山迮之以杵人好生牛鹿羊豕犬及亦更山迮怯弱苟以麻醉彼求不用法轹其恃量以力教伏彼力者喜施於人常象所蹋今生爸妈沙婆娆故令毒後身被炙或父母仁奉道者及她所敬後世更煮治迫受取入辜民然後身呼痛呻侵人以益己受寄而直抵後在火室大呼救违规言是法是法言违法篾後生阿鼻居堂而失行由是令是入深捐正善邪得生後身溷中啖溷食放火燔草野以害豸後入薪之如野火厚者利刀刺啄耳狗宛共食之若有法讪至德者蹈越履刀刃之道犯人女者巨有百足相貌似美人友便攫之好於淫放意於人斯常苦身攀抱刺若巧便水所生後沸灰蒙特利尔部生借不者身常被然洋以之恨意忿怒果敢不合规人苦喜死鬼生作不善行死即入地其痛不可尽数但有苦如是已具地所行解畜惹事鬼及鬼神身意各有三口四不善躁心速死牲畜中若多淫欲後生鸠孔雀亦蜚蛾喜捶者後世多受自象牛恚死成蛇傲常慢人後生猛易者後世犬狐常嫉心亦不一住後世猕猴面目成悭而邪诳多游客死後虎狼肉食布施多怒持心不直然後中乃有大神力施有恚心人而神气後作迦留致有大威猛身自食甘美以施人死溷鬼常食臭中好娆老小乞伤者後臊鬼食乳露心悭悔自不足後黑鬼下掣得食施福未肯少施後鄙鬼主食人所吐不追施食外自後窦鬼食人唾自有既不时望求於人後鬼所欲不能得喜彼短治人以望後弊鬼主食死人肝言以彼中人短後焦鬼常吞食火好酷虐恐人後焰火鬼食於蜚蛾幸免人布施身亦不自後大身鬼其口若鼻以子不食亦不施其死界子祭乃得食生隘[阿-可 聚]侵人以行患鬼形丑大所欲不得言常欺不不持戒行急促生鬼神中以生蒙其利取而食之後世魅魍布施望其後相当少忿怒後成臼注鬼貌丑既以恚且好施而嗜酒喜於慰勉坚守地神於家外亦嫉後有力神乘而行布施屋室乘亦美味神在所之其好欲而懈怠喜以香施後天伎人游自恣心於是畜生行鬼及鬼神悉已又善因至於所行亦有多少比其非一今如事天人阿欲求者意自省害一切生若以不施不捶娆彼安群生人病不佳恩德意固不不害一切人常仁没有少施受於微然後身苦求少得或不好取旁人而以冯亭後得富速亡失之不妄取非物亦都所自勤苦求後世得既不取彼物常自布施累世有富得利甚弘自好持戒後生必明智法得安足意纠正子善供父既亡祭拜亦以敬施天後所之得食好施食者後生得命色有力富病常安好施衣被者失好容色心善人快得所欲施屋者後世所止安所居事事具足施井沐浴池後世得不得所欲一切富今世好布施履屣船象亦乘後世得天乘怒人一切所仰後生高子其施者好以奴婢施加以恭敬意後得於姓侍使所乏先祖大布施子不後生巨富辄得父余好布施德有意无法後人生於家施益但哀故布施意生富家心常智慧可是不布施後常得明生於窭家常好喜布施而不驾驭於智不敏生於大富商兼行施智亦兼受其福不兼行亦所得施望姓未施若已施若後欲施者斯食苦布施信然得若彼施後意有喜布施如有信後世常富多能得尊其意甚如侍敬有德善意供施後得安适既得最殊常以易意施修德者然後得安不得食布施欲安人不行陷人然得所敬靡不敬施恣全数修德所诤後所喜法德利具足施有黠眼不谄求非物福祚子累世常保慧中国人民银行布施用不彼少不失食福自恣修身以自守不佳犯人後得所欲良有戒德人有非智士能自後人怨受性大清若修清行所行後生有威天所供去於醉酒修行常清後不迷得利明慧身若人故而不妄後生身中莫得其短友诤辄和平消除倒霉妄後不身常人雄以柔言忠至入人心後工可者莫不集坐如事言得中後世得和人全体彼全部其心不念取後世心中安忘已知万事思善之人都近善食福果甚多常欲利成就望天上安知生不时久心必思修德好信在客人之大利故得在白不白中少或老自在作行然後如得苦各行当若行所善不善中作中得作乃得友忠恕言今世後世厚蔑不承用後生常聩欺慢者後生伛短陋痖或色族姓莫欲不老愚事有道利比相当的慢後尊慢卑布施後富意恚得色不怒後好色好奸不男女欲犯不可淫割畜生後生思淫若火身根心口犯行求女孩子後生布施善道已等心憎後生有三眼喜以好服装施有德者後生常好雅光色若金人如小儿老病亦然後常值人若星中月不干奉戒兼身乳後得伎女犯者有干敬泛後手足掌保卫安全不得敬如大山不使伶求但好施後得餐具足有聚若海有德蒙上天法善仰後豪尊生国王身口善布施用和後富莫能嫉受生北方以善雠不妄施口诤而心柔後阿修如有善器械足以睹正得生天上曜若日之光善孝事父母後生姓家不诤不佳怒食福忉利天所言诤亦不守善心修德後生天上多安思惟好利而求念善德以善後生兜天守戒常禅思依法所恃亦彼令然生不天自守好最施不逆不自平均有道生彼尼密天鞭杖之不以加群生欣慰一切人食福於梵天心慈口言善念安人若己有求而辄生彼迦夷天念行常如不世喜定意立安生阿波天定心女除三一能思正止得生遍天苦特别身所行知最清生苛天了不想多行有王而想生有想天倚有微倚恢廓行四念禅自清定生五天中柔意殊心正性四之日博修天生阿迦天解色猗常求志所意思惟得出生已情甫所向生有念亦已欲想而想生有平行智士自察知善行可作是法有特故人具非天非所受自作生特别可慧不思望倚凡往生善皆由行倚若已解非身生死空寂放苦辛是最第一

後得富 速亡失之

佛言人於世。淫犯外人女。是得五。何等五。一者家室不和。夫。亡。二者畏官常捶杖事。王法所疾。身辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山地中。太山地中。柱正赤。身常抱之。坐犯外人女故得是殃。如是千。形乃竟。五者中出。生凫。人魂魄形所著名。今有凫淫不避母亲和儿子。亦度。亦有犬之狗。於夫家禽之皆有信足。而凫淫。止足。皆故世宿命淫犯旁人女。受是凫身。人所食。如是苦。不可。如是鲜明。慎莫犯外人女

合正疑 智者所宜取

佛言人於世。喜酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人酒醉。使子不敬爹妈。臣不敬君。君臣老爹和儿子。有上下。二者言多。三者醉便舌多口。四者人有伏匿私之事。醉便道之。五者醉便。天溺社。不隐讳。六者便道中。不能够。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰行。或坑。九者醉便。起破面目。十者所妄抵。十一者醉便失事。不治生。十二者全部物资消耗。十三者醉便不念老婆寒。十四者醉便不避王法。十五者醉便解衣[袖-由 ]。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。人女言干。其。十七者人其傍欲共。十八者蹋地呼四。十九者醉便妄豸。二十者醉便捶中付物破碎之。二十一者醉便家室之如醉囚。言口而出。二十二者朋人。二十三者善。二十四者醉。身如疾病。二十五者醉便吐逆。如揭示。老婆自憎其所。二十六者醉便绸缪前。象狼所避。二十七者醉便不敬明者。不敬道士。不敬沙。二十八者醉便淫。所畏避。二十九者醉便如狂人。人之皆走。三十者醉便如死人。所知。三十一者醉或得疱面。或得酒病。正萎熟。三十二者天鬼神。都以酒。三十三者厚知日之。三十四者醉便蹲踞吏。或得鞭合目。三十五者分之後。入太山地。常入口。焦腹中下来。如是求生得。求死得。千。三十六者地中出。生人常愚。所知。今有愚所知人。皆故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有三十六失。人酒皆犯三十六失

借不者 身常被

未啼叫 受苦果

前些天佛者 一心皆叉手

如来佛告僧。汝始初曼那柱。非是柱。是地人。迦佛。是出亲戚。佛人。四檀越。曼这。散供佛。既干已比丘取己用。以是因。入地中。作曼那柱。火受苦。到现在持续。汝第二曼柱。非是柱。是地人。迦佛是僧人。供。四檀越。以曼油。用供佛。比丘取。己自用。以是因。地中。作曼柱。火受苦到现在不息。

人优异 牛鹿羊豕

汝第二大肉台。非是台。是地人。迦佛。是出亲人。僧寺主。好房。而自受用。及知。不依戒律。次分房。不平等故。以是因。入於地。作大肉台。受苦端。到现在持续。汝肉房者。非是肉房。是地人。迦佛。是出亲属。住僧房中。以己有。身不移。不依戒律。以次分房。以是因。作大肉房。火受苦。到现在持续。

八地外四方。各有四重隔地。何等四。一灰地。二者屎地。三者地。四烈灰汁地。如是四重次第。一一地如是知。若次第有地名灰。是罪人大地出。外灰如平坦空地。此相已起如是心。小编今往彼。於是罪人往到彼中。灰皮肉即。举例投猛火中。其皮肉。或至膝或至。或至或不。在那之中由旬周章漫走。受上上品苦可堪忍。最痛。以至受未求死不足。昔行何受此果。昔在人中取有命生置火中。或灰中或砂中。或邪淫他世法入他境界。或出家破戒行住坐僧伽中。或起心或蹋四支堤境界。及履支提影。以此於中受生。有於中受生。次增上呼吸系统感染彼中生。彼中生已受用不善

法自尊 世天王

解色猗常 求志

人的西,以後实现羊,被人确实的皮。喜生的人,以後成水上的浮动,朝生暮死。

穿皮啖骨肉 破筋骨食髓

汝第二[土*瓦]者。非是[土*瓦]也。是地人。迦佛。是出家里人。五德不具。僧。美供。在先食啖。粗者。僧中而行。以是因。入地中。作大肉[土*瓦]。火受苦。于今持续。

彼心 去因修施

其去未。一寺。其寺。如前不。即入僧坊。比丘。手把。相互棒打。摧碎如。已怖。更路。其去未。一寺。其寺好。亦不前。即入僧坊。犍稚。僧曰。何故打稚。

怒人 一切所仰

佛告阿。何名灰河地。灰河地者。二百由旬十二由旬。下有利刀。岸上中猛火。厚十二丈。有融灰以覆火上。厚四十丈。世自有生。偷爹娘。偷。偷善友兄弟姐妹。如是人有愧。不恩心反。利欲得不殃。不教。这个人罪欲命。心腹喘息不。即作是念。笔者心如泥胸中。得一微火热小编身者不亦快乎。卒。念即至化作爱妻。手擎火微灰覆上。至罪人所。是犯人心大喜。以喜故命生灰河中。有一。手利欲害。是人惊叹走於灰河。足下足刀其。雨刀毛孔入。以叉叉其心出。地死活。是人偷爸妈犯罪原因故。四日一夜五百生五百死。渴逼故口欲食。雨刀舌入。劈腹裂胸而死。由前佛法僧名故。罪之後得生人中下。世可怜出家道。世佛成辟支佛。世若有佛成阿

比丘。彼波摩地之中。猛火焰色如波摩花。是故名波摩也。比丘。如斛量如是胡麻二十斛。高盛不概。而於其。有一孩他爸。百余年已。取一胡麻。如是次第。百多年已。取一粒。置余。

是身打碎 痛血洪流

至於所行 亦有多少比

佛因僧

普覆遍 歌舞皆嬉

後世心中安 忘

佛立世阿毗昙卷第八

布施信 然得

世尊。大。而法要。

如是作者。一佛住王城耆崛山中。大菩摩诃及眷俱。亦比丘比丘尼婆塞婆夷及天鬼神等。皆悉集。信相菩白佛言。世尊。今有地鬼畜生奴婢。富若干。唯释尊。具演法。若有生佛法。如孩子得母。如病得。如羸得食。如暗得。释迦牟尼佛法收益生亦如是如来已至。斯菩殷勤。即放眉白毫相光照於世界。地苏醒苦痛安。一切受罪生。佛光明佛所。佛七匝佛作。释尊。敷演道化令此生得蒙解

後得餐具足 有聚若海

若後欲施者 斯食苦

纵然怖。寺逃走。路未。值一寺。其寺博。殊能精好。亦稚。比丘。尽管言。何因故。打犍稚。

柔意殊心正性花潮

如是小编。一佛住孤。有一大海王。初信心。人形。至中。依比丘。求欲出家。比丘。不知是。即度出家。有一年少比丘。共同房住。一宿已。於其晨朝。持威。城乞食。比丘。福德果。乞食先得。或本。食已早。比丘之法。食後入房。心坐禅。比丘。忘不掩。性多睡。天暑。

商人。喜。平安得出。

得又丑又黑的人,是由於把佛后边的美好遮住的故。

次佛告刍言。彼之阿鼻大地中。量命。此後命。若提婆多。及於一切愚迷之人。於如。而心。破塔寺。焚像。出佛身血。阿。役刍刍尼等。命必阿鼻大地中。受苦。释迦牟尼。即曰

王 王哀便系束

第十四有生。常卒桎梏其身不得免。何罪所致。佛言。以前世。坐捕生系而畜辛苦。或宰主令。取枉系良善。怨苦天不得意。故斯罪

佛心品第四

碎如怨家 量百千年

以人致如是 由口意作故

是故聚磕 造人住

故隔 造人住

佛:‘人只要培福的,就如棵一。它的子只是一粒果核而已,後大,果利润限。

厚者 利刀刺

後工可 者莫不

施恣全数 修德所诤

每夜至更初 微微降水

僧比丘白佛言。世尊。小编等行路十分的小疲苦。乞食易得。不生勤。得释尊。

释迦牟尼佛斯偈已。受罪生白佛言。世尊。修何善行得斯苦。佛言。勤孝父母敬事。奉三尊。勤行布施持戒忍辱精禅定智慧慈悲喜。怨平等同己二。不欺孤寡老人不下。彼如己。汝等若能如是修行。已得佛之恩永苦。是已。菩摩诃即得阿耨多三藐三菩提。即得六通北海具八解。有得法眼。若有生得是。不三八之。地休憩苦痛安。

起世 卷第四

黑界道 持斧斫

有念亦已 欲想而想

次比丘。彼地中生等。量。受此苦已。得斫截小地出。出已走。求依。乃至求室求宅求覆求洲求救。即入地。其亦五百由旬。入在那之中已。果故。忽有。吹。如利。空而。割截罪人一体身分。所截手。截。截手。截耳截鼻。截耳鼻。截支截。截支。罪人。受重苦。受切苦。命亦未。略如上。以致人非人身。所作。未未。於此地。一切具受

少或老 自在作行

好施食者 後生得命色

僧比丘。比丘。共入室。入已火然筋肉消。骨如焦炷。僧怖。比丘。汝是何人。

[狂-王 ]人如生 食啖其深情

人苦喜 死鬼

佛告刍言。人四百余年。彼睹史多天成一夜。以彼三十夜。成彼四月及年。彼睹史多天。命陆仟。人算七十二俱胝年。彼天量。然後命。以彼小刑伍仟。叫大地中成一夜。以彼三十夜。成月及年。彼叫大地中。陆仟。睹史多天陆仟三百二十俱胝年。彼人一十二八千第六百货俱胝年。彼叫大地中。然後命。释迦牟尼。即曰

佛告阿。何名五百刺林地。刺林地者。7000由旬中刺。一一刺端有十二。上有大。世自有愚生。口舌绮不。枉是非。典。。如此罪命欲。咽燥舌干。即作此念。得一利刺刺出血。令流注水不亦快乎。作是念。卒。化作父母手月珠。珠生刺持用口。如水欲。罪人喜。我所者今已得果。作是念已命。如大生刺林。既生之後卒。手拔舌令出。八十牛有大犁耕破其舌。刺林有吹打其。三二日一夜第六百货生第六百货死。是已後得生人中。唇面言蹇吃。如此罪人。生血盈流。五百世人所。是已後。有所人不相信受。遇善知菩提心

佛告阿。何名阿鼻地。阿言。鼻言遮。阿言。鼻言救。阿言。鼻言。阿言。鼻言。阿言不。鼻言不住不不住名阿鼻地。阿言大火。鼻言猛。猛火入心名阿鼻地

後得於姓 侍使所乏

佛言人於世不悭。好喜布施。家者。若乞。食常使。衣亦完好。是得五善。何等五。一者日增。二者天下人所。三者州郡所保养。四者得上天。天上所侍。五者天上下生世。大富人所敬。皆故世宿命布试行善所致如是显著者。亦可行德布施。

自笔者是释尊 小编已世患

佛告刍言。此浮提。命定。始十。以至百千。命量。刍知。浮提人。今百余年。中夭定。刍知。浮提人。百余年。苦多少。次刍。此洲百多年。乃有十二位。一者。眠知。二者俱摩噜。作解生。三者。著欲境。四末。勤修其。五者枳穰。智有殊。六者悉蜜栗帝。了。七者悉睹。正安自行。八者尾噜。王愍恤。九者[口*栗]兔。色朽力微。十者孽多俞。百命。次刍。未百多年有三。所寒及雨。亦名三。未百多年。及十六月。得三名。四月寒。八月。十一月雨。次百多年未。十八月。有二十四半月。百余年未。有一月寒。10月。7月雨。次百余年里面。十7月有三十六夜。月有十二寒。十二。十二雨。次千年之中。五月有三十六夜月。有七十二千度食。在那之中而有吃食。及不吃食。所怒。苦。路行。清。急。睡眠。醉。此皆不食。有得食不食。亦有不行亦不食。如是食及不食。彼食之。略得食。乃有七十二千遍食。次刍。此浮提。如上所。及乳娘食。6月半月夜及年。吃食及不食。中。佛告刍言。小编人中命五十。四大王天成一夜。以彼夜。成彼三月十七月整年。以彼年命五百。彼算人夜命。九十洛叉。然後命。以彼四大王天五百命。成等活地一夜。彼以三十夜。成彼十二月。以彼十7月。成彼一年。以彼年算五百等活大地中有情命。以彼五百余年。第四次全国代表大会王天五百四十洛叉。即人比算。一陆仟二百俱胝年。彼等活大地中。命方。世尊。即伽陀曰

心慈口言善 念安人若己

或烊汁 求灌口中

生愚笨的人,是由於前世不喜教人之故。

明天施善人 其福不可量

彼共 忿常不起

汝第三寺者。非是僧寺。亦不是比丘。是地人。迦佛。是出亲戚。懈怠比丘。两个人共住。共相言。笔者等今者。可共一持律比丘。共作法事。可得如法。即推。得一行比丘。共住生活。此行比丘。更推同行比丘。行人。加多。就算追逐。令出寺外。破戒人。於夜分中。以火寺。比丘。以是因。手捉。相互摧。迦佛涅以。受大苦。到现在持续。

然後身 呼痛呻

比丘。此活大地。全数生。生者有者出者住者。手指自然都有瓜。而利。悉若。彼生。既相已。心意。心故。各以爪。自[*爪]其身。令皆打碎。或自擘身擘已擘。以至大擘。裂已裂。以至大裂。割已割。以致大割。比丘。彼生。自割裂已。作如是知。作者今已。作者今已死。以故。即於是。有冷。吹其身。臾生。肌皮肉。筋骨血髓。生已活。既得活已。力因。起西。更相言。汝生。欲得活已作者耶。比丘。知个中少分故。名活耳。然於当中。更有。受重苦。痛逼迫。楚毒堪。以至先世。或於人身。或非人身。所起所造。不善。未未。未除未。未少分。未全分。於此中。命未。求死不得

自揆良操 入怖而曰

汝肉拘者。非拘。是地人。迦佛。是出家里人。以僧拘。如自个儿有。不依戒律。或用破。以是因。入地中。作肉拘。火受苦。至今持续。

憎嫌爸妈 佛

後生身中 莫得其短

叫大地 身毛皆立

次比丘。浮洲南二山外。有魔王殿住。正等伍仟由旬。七重壁。七重。七重。其外七重多行。周匝。色可。七所成。所金琉璃梨赤珠磲瑙等之所造成。於其四方各有。一一。都有橹台殿苑花池。是花池。及苑。有。其各有。妙花。美果。遍及。香。熏。。各各和。次比丘。彼魔王。以其不善果故。於夜三及三。自但是有赤融汁。在前出生。於是。其王殿。即。於先具有五欲功德。在近年来面一个。皆不。若在即於。如是出生。魔王那一件事已。怖畏不安。毛皆。即使出外。若在外。即於外如是出生。魔王心生怖畏。不安。身有毛。一皆。即进入。守者。取摩王高[扌 ]之。置地上。其地燃。大猛盛。光焰炎赫。[扌 ]令已。即以。其口。以融汁。置口中。摩王被口。口已。次其舌。既舌已。喉咙。喉腔已。大及小等。次第燃。下而出。於。彼摩王。作如是念。一切生。以於往昔身作行口作行意作行。是故彼等皆受如是色量苦心不喜事。如地中。生等。今作者此身余生摩王同我。

佛告刍言。人二百多年彼夜摩天。一夜。以彼夜十五日成月。十3月整年。彼夜摩天命二千。彼人算。三十六俱胝年。量命彼天然後命。又以彼天二千。合大地中成一夜。以彼三十夜。成彼三月。以彼十二月成彼一年。彼合大地中。命二千。量彼算。即人三二千四百俱胝年。彼地中。然後命。释迦牟尼即曰

行急促 生鬼神中

集如大马铃 所作殃福事

指端利爪 由自然生

不追施 食外自

回防止由 方始出

持斧等 卒所斫

佛告阿。何名十八镬地。镬地者。有十八镬。一一镬正等四十由旬。七重中沸镬。五百。鼓大石炭其镬。此石火焰焰焰相承。六三十一日火不可。浮提日十二。如是镬沸上如星。化成火入镬中。自有生佛禁戒。生祠祀。啖肉故焚山野害生。生生以火焚。如此罪人。欲命身心。失分寸便不自禁制。或如或冷如冰。即作是念。得大水入中沐浴不亦乎。卒化作僮。手擎至罪人所。罪人心喜此。命生镬中。速疾消惟余骨在。叉出。狗之吐在地。活。卒。蹙令入镬。畏镬故攀上。骨肉落镬中。生罪故十三日一夜。河沙死河沙生。罪乃出生畜生中。羊狗短命之。不。如是受身8000。命之後生人中。受二。一者多病。二者短命。短命多病以眷。算劫遇善知。受持五戒行六波蜜

汝第一肉柱者。非是柱。是地人。迦佛。是僧人。寺中常住。破佛柱。己私用。以是因。入地中。作大肉柱。火受苦。到现在持续。

矗立不可登 大批量

彼不安 受疱裂苦

故得 在白不白中

常喜人 死入黑

人都近善 食福果甚多

生十一分可 慧不思望倚

修十善因 得大富果

足皮至 腰亦然

佛言人於世。不孝尊重老人。有。易慢。自用自。是得五。何等五。一者失亡位两岸自欺身。三者不人所敬。四者入太山地中。考治千。五者中出生人作下丑。人所易。今有下人。皆故世宿命慢不敬尊重老人所致也。如是显著。慎莫慢。佛言人於世。得悭不肯布施。不家者。不之。不供事沙明道(Mingdao)士。不不乞。若病者食不敢自。衣被不敢自完。是得五。何等五。一者自欺身。亦人所不敬。二者人皆呼守奴。三者荷愧。四者鬼。勤苦不可言。或千百。不能够得水。望江湖若溪谷水。走往欲之。水便化作若血不可。如是勤勉不可。五者鬼中出。生人。人乞。脊骨相支柱。乞无法得。人唾之。今有乞人。皆故世宿命。悭不肯布施所致也。如是明显。慎莫悭

性何悟 冤造泥犁行

释迦牟尼佛。慰比丘。汝等行路。不疲苦耶。乞食易得不。

身具三 口有四

佛告僧。汝初寺者。非是僧寺。亦不是比丘。是地人。迦佛。是僧人。五德不成。四方僧物。不打犍稚。默共用。以是因。受火床苦。迦佛涅以。受地苦。现今持续。

妙旨 及律之要

起造邪心 及邪曲

食髓老 害[*展]免

地方卑的人,是由於前世不敬三之故。

已作极其 其死道

王曰人得 幸得奚不善

佛告善男子善女人。此偈者。若得信心。出家者。清持戒。戴推行。

黑中罪人 多皮赤肉

故列其行当 次所受

隋 天竺三藏那崛多等

次比丘。活大地。全体生。生者有者。以至住者。手指生刀子。半刀子。利。各各相看。心意。既已。以至各各[*爪]裂擘割。破截而死。冷吹。臾活。比丘。如是如是。少分故。名活耳。比丘。有。而於在那之中。受苦。苦未故。求死不得。以致往昔。或於人身。或非人身。所作所造。不善。未未。未除未。如是一切次第具受

隋 天竺三藏那崛多等

昔不修善 修行邪曲路

佛罪福

小大 及大阿毗止

如是八地 佛可度

是道杰出言 故名戒有尊

彼王以是三Smart 次第教示呵已 於是主摩王 罪人令去

第十一有生。常在刀山上。若有所投固然割支。何罪所致。佛言。以前世坐屠烹害生。屠割裂骨肉分。星散於高格量而。或生生苦痛。故斯罪

皆得佛道 度於十方

常 去因修施

素有行善行 是人度道

好欲而懈怠 喜以香施

恃量以力教 伏彼力者

斫舌水中立 立刺肉橛 白象 羝牛肉台

第十七犁名曰逋。逋一苦。末干直呼二十。其人且大。芥三二千七百六十八斛。百去一。芥未

比丘。如是地。有什么因。名黑大地也比丘。於彼黑大地中。全部生。生者有者。出者住者。以其往昔不善之。得果故。於空中。忽地出生大黑。燃猛。比如黑。空中出。充塞。下接於地。如是如是。於彼黑满世界中。全部生。以其宿世不善之。得果故。空中。出大黑。燃猛。亦如是。此黑。在地生身上。身上。即罪人。一切身分。先其皮。既皮已。次其肉。既肉已。次其筋。既筋已。次其骨。於骨。至其髓。髓即流出。火所燃。骨髓燃。出大猛焰。罪人。受切苦。受重苦。以罪故。命亦未。以致往昔。人非人身。全体造作。不善。未未。未除未。於此中。一切悉受次

若巧便 水所生

了不想 多行有王

夜心中 不念法 依僧者 得大吉利 夜心中 不念僧

後安息三藏安世高

佛阿。世人知生死。肉眼不知罪福。吾以道眼睹劫。至於后天罪福。如掌中琉璃。外明困惑也。阿即前整服装。作而白佛言。演此法何名之。佛告阿。此名五道罪福。若有善哥们善女孩子。宣功德量。劫千佛奉事供。不三八之。得定。佛已。五百比丘漏意解。天神下。清信士二千人。清信女6000人。悉履道。皆前佛作而去

但以友 凡违规言

所敬 力善本人

安群生 人病

西俱陀尼洲 命年五百

喜施於人 常象所蹋

同房比丘。後入房。唯身遍房中。即大怖。走散。比丘。大德老。此有王。此有王。大。尽管寤。比丘。加趺坐禅。因高大。大集。此年少比丘。何故。比丘答曰。房中有。大。即共同筹集。入房不得。但比丘加趺坐禅。便大愕。一无所知。即往佛。具上事。所疑。如来告比丘。此非人也。乃是王。汝可往。比丘受教。彼王。

恭敬一心 如本身所言

第十三犁名曰藉。藉一苦。二十。其人且大。芥二千四十八斛。百去一。芥未

佛言人於世。喜酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父亲和儿子。有前后。二者言多。三者醉便舌多口。四者人有伏匿私之事。醉便道之。五者醉便。天溺社。不蒙蔽。六者便道中。不可能。或亡所持什物。七者醉便无法自正。八者醉便低仰行。或坑。九者醉便。起破面目。十者所妄抵。十一者醉便失事。不治生。十二者全数物资消耗。十三者醉便不念爱妻寒。十四者醉便不避王法。十五者醉便解衣。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。人女言干。其。十七者人其傍欲共。十八者蹋地呼四。十九者醉便妄豸。二十者醉便捶中付物破碎之。二十一者醉便家室之如醉囚。言口而出。二十二者朋人。二十三者善。二十四者醉。身如病魔。二十五者醉便吐逆。如表露。老婆自憎其所。二十六者醉便试图前。象狼所避。二十七者醉便不敬明者。不敬道士。不敬沙。二十八者醉便淫。所畏避。二十九者醉便如狂人。人之皆走。三十者醉便如死人。所知。三十一者醉或得疱面。或得酒病。正萎熟。三十二者天鬼神。都以酒。三十三者厚知日之。三十四者醉便蹲踞吏。或得鞭合目。三十五者分之後。入太山地。常入口。焦腹中下来。如是求生得。求死得。千。三十六者地中出。生人常愚。所知。今有愚所知人。皆故世宿命喜嗜酒所致。如是显然。亦可慎酒。酒有三十六失。人酒皆犯三十六失

叫地中 多人被迫迮

昔怨心 更相互斫

已知万事思 善之

释迦牟尼。告僧曰。何者不得。持戒不足。出入不念。重不畏。如是之人。不受供。

戒可痛 三世戒在上

喜受他施 三衣常满意 定慧修三 安在山谷

有力富 病常安

次於中何因何。阿吒吒。名阿吒吒耶。比丘。彼阿吒吒地中。生等。以苦逼切其身。但得唱言。阿吒吒阿吒吒。然其舌无法说话。是故名阿吒吒也。

悉是人天世 笔者校魔兵

後身溷中 啖溷食

比丘。於彼黑大世界中。全数生。亦如是。守者。取罪人。[扌 ]置燃地上。推令仰。以黑。拼度解。即以。斫破其身。作分段。亦如是。罪人。以至痛酸切。受重苦。命亦未。若未。彼人非人身。往昔所造不善。於当中。一切具受次比丘。又彼黑大地中。全部生。有者化者。以至住者。守卒。取彼人。[扌 ]置燃地上。以至推令仰於地。以黑。拼度其身。既拼度已。又以燃猛。依所拼。解其身。已。以致大。次更破已破。以致大破。或割或截。既割截已。更割截。割截。举个例子世善巧。若弟子。取材木。安置平地。即以黑。拼度。拼度已。便以利。而之。已。以致大。次破。破已破。以至大破。又更割截。既割截已。重割截。割截。如是如是。比丘。於彼黑五洲中。全数生。生者有者。乃至住者。守卒。取彼人。[扌 ]置燃地上。以至推令仰於地。以黑。拼度解。即以燃猛焰。解其身。已。以至大。破已破。以致大破。割已割。以至大割。截已截。以至大截。彼人以至具受重苦。命亦未。略如上。以至人非人身所作。於中受次

友忠恕言今世後世厚

心善人 快得所欲

如昔所行 在那之中受苦

如平地 起即往彼

稠林所覆蔽 密所沈 常行如是最下 彼於大叫

汝第二高座。不合规。是地人。迦佛。是民事诉讼法。邪命法。得利。如理而。利。法违法。不合法法。以是因。入於地。高座。火受苦。于今持续。汝肉稚叫者。非犍稚。是地人。迦佛。是出家里人。以三物。非法打稚。作羯磨。捉三物。己受用。以是因。入地中。作肉犍稚。火受苦。现今持续。

苦因苦生 方始出

空中形有。此黑汝欲往不。罪人即起心欲往彼所。命坐床面上。如雁王翔落黑。既入中已。刀上下其身。有大嘴距利。山啄罪人。痛急疾走求明不得。足下蒺穿骨髓。如是惶五百。亦如三二十一日王日月。彼人打黑山。流眼出。卒以叉叉安眼眶。罪乃出人。眼目角睐盲冥。或被癞病者所逐。如是罪五百身。是以後。遇善知菩提心

第十二犁名曰。一苦。略二十。其人且大。芥千二十四斛。百去一。芥未

友诤辄和平消除 不佳妄

施一得倍 安命

好布施德 有意不可能

迫受取 入辜民

嗟来之食如有信 後世常富

人可畏 然可近

心浩大戒於猜疑 沈清安舒戒於後

次比丘。又彼合大地中。生等。量。受苦。此苦已。乃合大地出。出已根本奔而走。以致求於救之。入彼黑沙五百由旬小地中。入已入余小。如是乃至寒冰地。具足受苦次

喜於慰勉 遵从地神

次比丘。彼地中全体生。量。受苦。乃黑满世界出。出已走。以致求室求宅求覆求洲求依求救。入黑沙。其五百由旬。罪人入已。略如上。以至次第入第十六寒冰地。入已。以至命。受苦。

汝第三柱者。非是柱。是地人。迦佛。是出亲朋基友。僧事。用僧梁柱。浪白衣。以是因。入地中。作大肉柱。火受苦。到现在持续。汝四。非是。是四罪人。是地人。迦佛。是僧人。五德不具。作大主。僧事。怖。事不平。以是因。入地中。作四肉。火受苦。到现在持续。

初造 不及火即

然佛法,可是心不相信,以後生到之中。

後常得明 生於窭家

常嫉 心亦不一住

既不取彼物 常自布施

比丘。彼地中。生等。量。受此苦已。一釜五百由旬小地出。奔走如前。以至欲求救之。即入多釜小地中。其亦五百由旬。罪人入已。守者。即之。捉取罪人。以进步。以向下。釜中。地猛火。燃煎逼。沸上。亦煎亦煮。沸下。亦煎亦煮。在中。亦煎亦煮。掩覆。若不。一切煎煮。举例煮豆。以火煎逼。沸上。亦煎亦煮。略以致。若不。一切煎煮。比丘。如是如是。此多釜五百由旬小地中。生等。守卒。捉其。到其身。以向下。釜。彼人於被地火之所煎逼。或上或下。。略以致。若不。一切煎煮。亦如是。比丘。此多釜五百由旬小地中。生等。又卒。以其爪。漉取罪人。釜至釜。次第煮之。此釜出。余釜。血皮肉。流散。於是皆。唯余骸骨。罪人。受重苦。仍未命。以致若人非人全部身中所作。不不。於当中。一切悉受

喜彼短 治人以望

下生 受上品苦

自有既不 常望求於人

摩王次以如是第二Smart。善加教示。呵彼已。更以第三Smart。善教示之。善呵之。言。汝愚人。汝昔人作人身。可不第三Smart世出耶。答言。大天。笔者不。摩王告之言。汝愚人。在世。不若女身。若男子身。命。置於上。以色衣。而蒙覆之。出聚落。又作斗。周匝眷。璎珞。手散。灰土坌。大悲。啕哭泣。或言呼。或言多多。或言育。大叫。捶胸哀恸。言。酸哽楚切。汝悉不。答言。大天。作者之。摩王告之言。人汝昔既如此等事。何不自作如是思惟。作者今亦有如是之法。笔者身亦有如是之事。作者既未如是事者。小编亦有死。亦有死法。未得免。作者今宜可作善。若身若口若意善。笔者夜得大好处得安故。彼人答言。大天。小编不作如是思惟。何以故。以放逸故

心常智慧 但是不布施

佛言人於世。用谏事。善心好意。敬事尊重老人。兼。是得五善。何等五。一者仕宦得好。二者在官疾。得利。三者百姓之皆喜。四者得上时时之皆喜。五者天上下生世。王侯公卿作子。皆故世宿命行作福所致。如是鲜明。慎莫慢於人。

比丘。彼地中。生等。量。受此苦已。多釜五百由旬小地出。走如前。以至欲求救之。即入地。其亦五百由旬。既入中已。守卒。即前捉取受罪生。仰[扌 ]置於砧之上。燃猛焰。一洞燃。於是罪人。仰。守卒。更取大石。上之。已。因更研之。研已研。遂成粉末。成碎末已。又更重末。末已末。成末。取其末。又更研之。研已研。於是乃成末中之末。最微末。於。罪人身。膏血髓。拔尖。微骨末。尚存在。而於其。命未。一切中。受重苦。乃至人非人身。所作。未失未。如是次第具足受之比丘。彼地中。生等。量。受此苦已。乃五百由旬小地出。走如前。欲求室宅。欲求依覆之。即入函量地。其亦五百由旬。既入中已。守卒。取罪人。付以函。令其量火。其函猛。光焰燃。地罪人。量彼火。手。耳鼻。支。以至遍整个身分。於被。此罪人。受重苦。受重悲哀。然其命。未得。以至往昔若人非人全体身中。有所制作不善。不不。不不失。如是次第。具足受之

信相菩生。而作起。前白佛言。世尊。今有受罪生。卒锉碓身。至足。以至其之已。巧吹活而之。何罪所致。佛言。从前世坐不相信三尊不孝爸妈。屠魁脍截生。故斯罪。

诳惑生 炎地受

若人言 他如刀斧

身洲人 二百五十

作 罪犯及诳

北俱洲生 摩尼珠照曜

清色白 去因修施

阿梅果 座食不起

自勤勉求 後世得

易者後世 犬狐

博修天 生阿迦天

若彼施 後意有喜

善行有福 可不此

是中造罪人 密塞而受炙

蹈越 履刀刃之道

如是三十第六百货千 泥浮陀地 五浮陀地 及波摩中

如人天 如是已

三不善 合地生

汝第二肉柱者。非是柱。是地人。迦佛。是白衣人。以刀刮取像上金薄。以是因。地中。作大肉柱。卒捉斧。斫身受苦。猛火身。到现在持续。

第二十有生。其形甚丑身黑如漆。目青。俱堆疱面平鼻。口干牙疏缺。口腥臭矬短大腹。腰髋缭戾。偻脊匡肋衣健食。血水干。疥癞疽。集在其身。附人人不留意。若她作罪其殃。永不佛。永不法。永不僧。何罪所致。佛言。从前世坐子不孝父母。臣不忠其君。君不敬其下。朋友不以其信。不以其。朝廷不以其爵。趣趣作。心意倒有其度。不相信三尊。君害伐掠民。攻城破偷寨。非一。美己人。侵陵孤寡老人。慢尊欺诳下。一切罪悉具犯之。集故斯罪

求不用法 轹其

诳生 狗

於家外 亦嫉

然後得 安不得食

世尊。於大中。因已。四部。喜奉行。

如人天 如是已

是身已熟 群狗食啖

佛心如。有八4000紫褐光。其光遍照五道生。此光出受苦生皆悉出。所苦者。阿鼻地。十八小地。十八寒地。十八黑地。十八小地。十八刀地。十八地。十八火地。十八沸屎地。十八镬地。十八灰河地。五百林地。五百刺林地。五百柱地。五百地。五百地。十八窟地。十八丸地。十八尖石地。十八地。如是等多地

比丘。彼生。受此苦痛。量。於五叉小地出。走。求救求室求洲求依求覆求。即更地。其亦五百由旬。罪人入已。守卒。彼人外而。即前言。汝等今者至在那之中。有啥所欲。彼生。皆共答言。仁者小编等。守卒。即罪人。[扌 ]置燃地上。罪人。仰。便以。坼其口。取丸。置口中。彼人口。燃。既已。即其舌。既舌已。即其。既已。即其咽。既咽已。即其心。既心已。即其胸。既胸已。即其。既已。即其胃。既胃已。小。下部出。其丸猛。尚赤如初。彼生。於是。受苦毒。命亦未。略乃至。若人非人先世所作。如是次第。此地中。具受比丘。彼生。於量。受是苦已。此小地出。更走。略如前。求守。然後渴地。其亦五百由旬。入此已。守卒。彼人外而。即前言。汝等今者何所求。罪人答言。仁者小编今甚渴。守卒。即捉罪人。[扌 ]置燃地上。在猛焰中。仰。便取磔其口。融赤汁。灌其口中。彼生。口悉皆。唇口已。次其舌。如是。喉心。胸。胃。直小。下部出。彼生。各於是。受重苦。受重痛。其苦特。可思。然彼命。未未。略如前。乃至若人非人所造。未未。如是次第。具足受之

稚二句修山 肉曼柱 花果一肉 一三肉柱

如是行人 受此地苦

王曰。何故愁。

佛言。在此以前世坐焚山。火煨子。他村陌。煮生身皮。故斯罪

次於中何因何。拘牟陀。名拘牟陀耶。比丘。彼拘牟陀地里面。猛火焰色。如拘牟陀花。是故名拘牟陀也。次於中何因何。奔茶梨迦。名奔茶梨迦耶。

受昔 指五百多年

然後中 乃有大神力

商家。俯仰不已。以僧比丘。王。王喜。中。王。即以四明灵气。作僧弟子。王白言。尊者。小编教此四。各有一阿含。第一者。教增一阿含。第二者。教中阿含。第三者。教阿含。第四者。教阿含。僧答曰。可教。僧比丘尽管教之。第一者。默然受。第二者。眠目口。第三者。回受。第四者。住受。此四子。明智慧。於十一月底。四阿含。在心。余。

身自食甘美 以施人

生在蹄的人,是由於前世穿著木屐在佛前喧走之故。

佛言。以前世坐三尊道。他非常丑求人短。良善憎嫉人。故斯罪第六有生。腹大不可能下食。若持有食血。何罪所致。佛言。从前世偷僧食。或大福食屏偷啖。敬爱己物但她常行心人毒息不通。故斯罪

喜吃酒,醉後犯了失的人,入的大便地,之後投胎成红猩猩。出生人,特别古板固,一所知。夫之并行不平和,常打斗诤,互相相互逐的,投胎到鸠中。人力的人,生到大象群中。 官吏吃公家的人,假使方罪,本身使用公之便,凌犯公民,用鞭杖抽打他,迫送走他,手铐他,使她投。人死後地,神受到端的难受。千年之後,再到水牛中。被人穿鼻口,拉拖船,被人用棒子打,鞭子抽,以宿世之罪。不干的人,是投胎的。悭吝心,不廉的人,是狗投胎的。 凶残暴戾,愎自用的人,是羊投胎的。 躁不安,无法容忍任何业务的人,是猕猴投胎的。身上有一股腥臭之的人,是中投胎的。凶狂暴的人,是毒蛇投胎的。

是人身命 即

若害生 身手血心 常行如是不 彼等生叫

安慰一切人 食福於梵天

人有非 智士能自

善三不修 牛羊鹿害

成熟 智者自

至彼安快 如是法得寂 所已度恐怖 自然清得涅

经纪人。相往到僧所。面作。白僧曰。我等人。欲入大海。今大德作法。小编等法。可得往。

在更生黑二中。其有地名曰大巷如大市巷。是中罪人或仰眠。或覆眠或置臼中杵舂。或有罪人至分分斫。或有罪人褫皮布地。割其肉以皮上。有罪人出手手生。以是因其手聚如山高。耳鼻下即生。鼻等聚亦如山高。以致受未求死不足。是何行受此果。令生於彼中生。昔在人中屠脍。羊牛鹿以自活命。或捕或牢。或自劫或刑剪罪人。由此彼中受生。有於彼中生。次有增上呼吸系统感染彼中生。彼中生已受用不善。是地人如象身似人体。有罪人如身如人身。有罪人如牛身亦似人。如是等不等。是中卒取罪人以。夜燃有光炎。赤赤。是个中地全部皆。多由旬亦如是。是中卒赤蹙去。受这么害。上上品苦可堪忍。最痛辣。以致受用未求死不足。彼是何受此果。令生於当中生。昔在人中。或象或。或牛乘等。因此彼中受生。次於彼中生。彼有增上呼吸系统感染彼中生。彼中生已受用不善果。彼中有生作牛身是人体。亦有鹿人身。有人身。如是等。卒多集中。持弓刀器仗。斫刺罪人受此害。上上品苦可堪忍。最痛辣。以至受用未求死不足。是何行受此果。令生於彼中生。昔在人中持捉刀杖。田捕有命生。四个人或斫或刺或或害。由此等彼中受生。次於彼中生。有增上呼吸道感染彼中生。彼中生已受用不善。彼中有名逆刺浮利一切皆。夜燃有光炎。高级中学一年级由旬刺十六寸。彼中卒捉罪人臂。上刺而下。若上刺低向下。若下刺仰向上。上下腹若著皮肉即。若背著皮肉亦。其腹皮肉更生。背皮肉生亦。由那件事故腹背上下。如是罪人受此害。上上品苦可堪忍。最痛。以致受用未求死不足。昔行何受此果。令生於彼中生。昔在人中邪淫他。或有人欺背夫主。因而等於彼中生。次於彼中生。有增上於彼中生。彼中生已受用不善。於彼中有多赤炭山。夜燃有光炎。是中卒捉罪人臂上下。腹著山皮肉焦。若背著山皮肉亦。腹故背皮肉生亦。因那件事故腹背上下。如是罪人受此害。上上品苦可堪忍。最痛辣。以致受用未求死不足。昔行何受此果。令生於彼中生。昔在人中取有命生置火中。或砂中或灰中。或不中。或以牛於乘砂中央银行。由此等彼中受生。次於彼中生。有增上呼吸系统感染彼中生。彼中生已受用不善

空中有。口嘴吐火空中下。破啄。罪人即死。命之後。卒以叉打地。言活活。即稣。起已怀念。小编今身上海高校火猛。得前冰以此火。卒以冰招待。置中。如是十八鬲中不。此寒地命。如二十六日王日月八千。罪既已。生人中鄙陋。五百世中人奴婢。衣不蔽形食不充口。此罪已遇善知菩提心

斯常苦 身攀抱刺

不诤倒霉怒 食福忉利天

一家 一人 一村

次比丘。有什么因。阿至名阿至耶。比丘。此阿至环球中。於一切。有臾受安。以至得如一指。是故名此大地者。阿至。如是次第。具足受苦。比丘。此大地生等。量。受苦。以致得此阿至全球出。出已走。走已走。以致大走。欲求屋宅。求覆。求洲。求依。求救。入黑沙等五百由旬小地。入已以致略。最後到第十六寒冰地。具受苦。然後乃於彼命。当中释迦牟尼佛如是偈

次入阿鼻摩 火其形

後大身鬼 其口若鼻

第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。二十。而人言煮之。人居此犁者。而坑大深浴。此中火。守犁者用杖捶。而其间。人身。又不死。而不死。而抱火著人。身死出一浴。入一浴。如是。是其。其人且大。人六十八日。三十台币月。十七月一。十六。人二千一百六十

乃罪入 置於界中

汝大者。非是大。是地人。迦佛。是出亲属。僧典知。果菜香美。好者先自食啖。酢果菜。或逐意。好者。不平等故。以是因。入地中。作大肉。火受苦。于今持续。汝比丘刀劓鼻者。非是比丘。是地人。迦佛。是僧人。在佛僧地。[口*弟]唾污地。以是因。入地中。刀劓其鼻。火受苦。到现在持续。汝比丘手捉斤自斫己舌。非是比丘。是地人。迦佛。出家沙。而僧。分食蜜。斫作段於斧刃上。少著岩蜂。沙啖舐。以是因。受斫舌苦。于今持续。世尊告僧比丘。汝泉者。非是水泉。是地人。迦佛。是出家沙。僧蜜。先自啖。後僧。少不遍。以是因。入地中。作大肉泉。火沸。受大苦。今未息。汝比丘刺上立者。非是比丘。是地人。迦佛。是出家里人。口比丘。以是因。入地中。立刺上。火受苦。于今持续。汝肉。非是也。是地人。迦佛。是出家里人。寺中常住。五德不具。僧。精美好者。先自食啖。或。白衣使食。高下心中。行付僧。以是因。受地苦。到现在持续。

佛告阿。若有生父害母。辱六。作是罪者命之。狗口化十八。如金在上。一切火焰化玉女。罪人心生喜。笔者欲往中本身欲往中。刀解寒急失。得好火在上坐然火自行爆炸。作是念已即使命。霍之已坐金。瞻玉女。皆捉斧截其身。身下火起如旋火。比方士屈伸臂。直落阿鼻大地中。於上鬲如旋火。至下鬲身遍鬲。狗大吼骨唼髓。卒捉大叉。叉令起遍火焰阿鼻城。雨刀毛孔入。化王大告敕。人。汝在世。不孝爹妈邪慢道。汝今生名阿鼻地。汝不知恩有愧。受此苦不耶。作是已即不

然後如得 苦各本

已渡屎 可林

四直面有四 四方四皆整 周回院悉是 四面以

後鬼 所欲不能够得

人犯故 令有此泥犁

天竺三藏佛塔跋陀

如灰覆火上 逐罪人

施井 沐浴池

是有罪人 王以法谏

神解决疑 以世

如人天 如是已

有地名阿毗止。其相如大城一切皆已经赤。夜燃光炎。是壁一切赤。夜燃出火炎。东北北壁上下燃壁火炎交西壁。西壁火炎亦壁。南火北北火南。上火下下火上。四方火炎遍中。是中罪人量千重沓受如樵[]。中有犯人因此上上品故。身大疏柔。更相蹙逼身首低垂。不能够走路四威。有犯人因此宿下中品故求出周章漫走。或有是海内外自。是犯人唱走求出。未至自。是西更辟。南北亦自。是阶下囚唱。疾走向未至所已自。是中罪人受此地质大学苦。可堪忍。最痛。以致受未求死不足。昔行何受此果。昔在人中或母父阿。起害心出佛身血破和合僧。或其母已经是人生於淫逼。正定聚人或菩生。或破如四支提。或劫聚焦因四方僧物。或行生偷邪淫。妄舌口绮。恚邪等最优质。其一二以致具足。以此行於中受生。有於彼中生。次增上呼吸系统感染彼中生。彼中生已受用不善。何此名阿毗止。彼中罪人常受苦有息。最上上品余地苦不这么。何以故。余地中卒或或不或由冷大苦息。此地中不及是。始至受上上品苦可堪忍。最痛。在那之中罪人命一劫。以至半劫以致不定。例如冶竟日星炎沸。罪人身亦如是。故名阿毗止。又自性亦名阿毗止。重偈言

少不失 食福自恣

安腹 去因修施

采以撰立 要趣

汝第六寺者。非是僧寺。亦不是比丘是地人。迦佛。是出亲属。不打犍稚。默然共僧甜。恐外僧。悭因故。地中。啖融。迦佛涅以受苦。到现在持续。佛告僧比丘。汝第一地者。非是大地。是地人。迦佛。是出亲朋老铁。僧田中。己私。不酬僧直。持律比丘。依戒呵。汝今何不酬僧直。是人。依恃王。不受教。答比丘。作者是汝奴。汝若有力。何不自。以是因。受全世界苦。迦佛涅以。现今持续。

布施意 生富家

或羊及牛 等 余 彼人合地

中。有五百商贩。共立誓言。欲入大海。商人共。求法。入大海。法。因法利。可得往。商人中。有一者。告商人。笔者有。名曰僧。可。才多智。甚能法。

佛完部,有五百位比丘了果。天神及一二千名清信士,四千名清信女,都佛法生起了的信念。他都向佛塔之後,各自散去。

性安不急躁,言行都很慎的人,是修禅定的果。

天人阿 欲求者

汝本斯 非父母

善逝刍。生命量等事。刍此已。喜重白佛言。如来唯演世尊。告刍言。善哉善哉。汝谛。今汝。地命中劫余。上七地。命短不等。刍知。此是地命量。劫受苦已。然後命。刍知。人中三十夜。鬼趣中一夜。以彼三十夜成彼十月。以彼十4月。成彼一年。以彼年算五百。彼鬼中方命。若四大洲量算。北洲千。西二洲正如半。南洲不定。劫初量。末後十。中定。释迦牟尼佛。重曰

佛告阿。何名地。地者。正等五十由旬。中。其有个别如稻麻竹。一一高四十由旬。八陆仟。八5000。八6000果。八四千沸枝。世自有愚生。。如此罪人命。遇大病。即作念言。笔者今身寒。身如砧即作言。得金割此患。不可言。是卒即自化身。如己爹妈友之形。在其人前而告之言。作者有秘法。如卿所念用相。罪人已心甚念。急急欲得。命。如奔走生中。量刃削骨破肉。碎如豆。有内外挑眼啄耳。有大手捉斧破出。狗舐死已唱活。令上。未至端身碎如。一日中间身。一夜之中。十日一夜身如不得。人罪故受如此殃。八生豢养的动物中。身常重死皮。五百世生人中。短命多病消瘦。是已後遇善知菩提心。佛告阿。何名火地。火地者。一一镬正等四十由旬。中盛火。下有十二。上有九十四火。自有生佛弟子。及事梵天九十六。出家徒及在家者。诳惑邪命谄曲作。如此罪人欲命。大先身冷如冰。即作是念。何得大猛火聚。入中坐者永除冷病。作是念已。卒化作火如金。卒在上如童男像手白拂鼓劲而至。罪人已心生著。如此金光色赫。照笔者令必除阴寒。若得坐上快不可言。作是已命。火上支火然。火聚中身焦散。卒唱活活。火轹身凡十八返。身碎如。天雨沸遍身尽管活。如是往返。上至下镬中。火所轹八日一夜。九十死九十生。此人罪。生亲人所使。系於他不行自在。利乃得。由前出家善心功德。遇善知其法。心意解成阿

凡往生善 皆由行倚

去地皆 去因修施

有地名聚磕。其相如二山中。是中卒持器杖恐怖罪犯。是罪犯悉皆畏。入二山中千人。入山主旨已有烈焰聚塞前路。是囚犯是猛火便欲退。其後有大火聚。周宛二山便合。山一切罪人。叫作如是言。是山已经是山已。山遂相合如麻油。山罪人亦如是。既竟已山向上。是罪犯山起。入其下山即落重其身。比方狩血流成江。唯筋骨在皮肉。受此害。上上品苦可堪忍。最优伤。以致受用未求死不足。昔何行受此果。令生於彼中生。昔在人中以竹笪覆人象蹋。或斗作以磕於人。又石缒下人。於路作阱陷生。或以爪掏蚤虱。如是等受此果。於中受生。有不善於彼中生。有增上呼吸系统感染彼中生。彼中生已受用不善。此中罪人但余筋骨肉肉。是卒其伴言。作者今共汝一指。舂罪人即捉罪人。艚中以杵碎其身。一指人中五百多年。受此害上上品苦具如前。昔行何感是果。令生於彼中生。昔在人中或持矛槊及叉戟等刺害生。谷米麻合舂[白易]。由此等於中受生。有不善於彼中生。有增上呼吸系统感染彼中生。彼中生已受用不善。何此名曰聚磕。是中罪人聚集一。山聚磕故名聚磕。又此本名聚磕故名聚磕。重偈言

修身以自守 倒霉犯人

有地名大炙。其相如小山全体都已经赤。夜然光炎。有赤利串最。光炎周上下皆所。或有罪人一串所就火山炙。或三串或十二十。以至百千穿就火山炙。若一已熟其串自炙一。有罪人串自拔未翻就炙。有罪人由上上品故串皆自叉刺其身。是中罪人受此串炙。上上品苦可堪忍。最痛。以至受未求死不足。昔行何受此果。昔在人中串火炙。有命生因而於中受生。有於彼中生。次增上呼吸系统感染彼中生。彼中生已受用不善。何此名大炙。彼中罪人串所刺。以就火山外炙。愁苦故大炙。又自性本名炙。重偈言

阿毗止品毕竟

释迦牟尼佛。告僧曰。僧供。有得者。不得者。何者得。持戒足。出入常念。重等持。恐怖不犯。如是之人。受供。

破和合人 黑受大苦

次比丘。世界中。全部。吹彼地煮生。身肉脂髓。不。臭之。甚可畏。比丘。其若至此四洲世界中者。四洲世界全数生。乃至住者。一切盲冥。眼目。以其臭猛盛故。然由及大二山障。遮彼故不至此比丘。彼及大二大山。乃能此四洲世界生等。作如是比最大利润。成生依止故。

身意各有三 口四不善

地品第四之二

林受快 妙音

佛告刍言。若人1000第六百货多年。他化自在天成一夜。以彼三十夜成月。十十月整年。比算。彼他化自在时局一4000。比算。人二百八十八俱胝年。彼天然後命。又以彼天一四千。比炎大地中成一夜。以彼三十夜成月。十3月整年。彼炎大地中。命一6000。量算。人六十7000四百俱胝年。彼地中。然後命。世尊。即曰

制使邪毒 不犯有戒人

第六犁名曰草卑次。草卑次一苦。旁卒二十。而人言焯之。人居此者。城高中二年级千。5000。火个中。置人个中。以覆之。如是不得息言。不得。已。是其。其人且大。人十二四日。二二十日1月。十5月一。三十二。人四千三百二十

犯人即作是。何此好城邑及好森林使吾游。乃如此不物。作是已卒以大叉。擎阿鼻及刀林。化作及清池。火焰化作金嘴化凫雁。地痛如歌音。罪人已。如此好小编游中。念已坐火。嘴身毛孔唼食其。百千上入。沙叉挑其眼睛。地狗化作百狗。分其身取心而食。俄之身如截。十八鬲。一一八4000。一一身手支。在一鬲。地非常的小此身相当的大。遍如此大地中。此等罪人此地。八四千大劫。此泥犁入方十八鬲中。如前受苦。此阿鼻南亦十八鬲。西亦十八鬲。北亦十八鬲。方等。具五逆罪。破僧。污比丘尼。善根。如此罪人具罪者。身阿鼻。四支十八鬲中。此阿鼻。但如此生。劫欲即。外。清泉流水果林一切俱。是阶下囚下鬲。眼火歇。下鬲起婉腹行。[扌 聿]身上走到上鬲中。手攀刀。空中雨丸。走趣既至阃。卒手捉叉逆刺其眼。狗心而死。死已生。南如前不。如是西南亦皆如是。如此半劫。阿鼻死生寒冰中寒冰死生黑。八千目所。受大身婉腹行。情塞所解知。百千狐狼掣食之。命之後生家畜中。5000身受形生人中。盲喑疥癞疽。下。一切衰以。受此形迳五百身。後生鬼道中。鬼道中。遇善知大菩。呵其言。汝於前身量世。作根罪。不相信。阿鼻。受苦不可具。汝今慈悲心。鬼是已南佛。佛恩力。即命生二十六日。生彼天已。悔自菩提心。佛心光不是等。受是。慈哀是等。如。教避地如眼目佛告大王。欲知佛心光明所照。常照如此救苦生。佛心所常此等生。以佛心力自故。算劫。令彼罪人菩提心。佛告阿。何名十八寒地。寒地者八方冰山。山十八鬲。有十八小冰山。如梨色。此等寒冰冰山。如凡。高十八由旬。上有冰。正等十二由旬。如天雨雹空而下。世自有慈心者。劫道。抄。生。这厮罪。欲命。一切刀化火。罪人作念。笔者今何不冰上。火所逼。作是念。卒手冰。如白翔蹑而至。罪人已除清。心便念。命生冰山上。既生之後。十八冰山如以扇扇。一切寒冰毛孔入。十八鬲中遍一鬲。剖裂擗坼如赤。冰上下遍覆其身。八方冰山一俱合。更余。但言阿。罪人即作是念。作者於何。免寒冰生火中

下火若大燃 叫可畏

佛在洹阿坻阿。佛哀全部生死之故。出谶微。分善都有五道。人作善有多少。恚有厚度。天道。常善人。何五道。一天道。四个人道。三鬼道。四畜生道。五泥犁太山地道。人不求度世道者。生死苦不。往五道。不得解。者黠人。於苦。承事。不思。教教人。去就善。示人度世之道。爸妈育。老病过逝一世耳。佛度人世不。明智者。宜熟思惟之。佛告弟子。皆笔者汝善之福。弟子。皆跪叉手言受教。佛言人於世。慈心不生。不得五福。何等五。一者命增。二者身安。三者不兵刃虎狼毒所害。四者得生天。天上。五者天上下生世。今有百者。皆故世宿命不所致。死不比苦生。如是鲜明。慎莫犯。佛言人於世。不取外人物。道中不拾。心不利。是得五善。何等五。一者物日增。二者不亡。三者所畏。四者得生天。天上多珍。五者天上下生世。保守其。官不敢凌犯取其。今有保至老者。皆故世宿命不敢取别人物所致也。亡多少令人亡不及保在。如是明显。慎莫取旁人物

僧比丘。失伴去。涉路未。犍稚。向寺。路值一个人。即便曰。何因故。打犍稚。

者且守戒 行之有三善

常以易意 施修德者

善孝事爹妈 後生姓家

佛言人於世。有明者。若沙道人。不喜往度世之道。嫉高才。者。是得五。何等五。一者不慧。二者少知。三者不人所敬。四者入太山地。入太山地中。考治千。五者中出。生人愚所知。家养动物同例。今有愚不白黑者。皆先世宿命。不喜道德嫉高所致也。如是鲜明。慎可行道

生 因自造

次比丘。於屎小地中。有。名口。在泥中。生。一切身分。悉令穿破。先其皮。既破皮已。次其肉。既破肉已。次其筋。既破筋已。次其骨。既破骨已住於髓中。食生一切精髓。令其遍身受苦。然彼命。亦未。以至是人不善。未未。如是次第具足受之比丘。彼地中生等。於量。受苦痛已。屎泥小地出。又奔走。求室求宅求求洲求依。即入五叉小地中。其亦五百由旬。彼罪人。入此已。守卒。取罪人。高[扌 ]之。置於燃地上。焰洞起。罪人在中。仰。卒乃以。其二。焰燃。又以二。其手。焰亦燃於中。下一。焰猛。卒於是。以五叉。磔其五。受苦毒。以致彼。命未。未。往昔所造人非人身一切。於此中。次第而受

合常苦 唇喉干

是被斫已 唯余骨聚在

佛言人於世喜持杖恐人。以兄弟加痛於人。喜人。己所不喜持人。是得五。何等五。一者自欺身。亦人所患毒。二者身恐怖。三者又病疾。四者入太山地中。所作受罪。久久。五者出。生人多病身不杖。今有多病人。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不比健。如是明显。慎莫加於人

今世好布施 履屣船

第十五有生。或癫或狂或或不佳丑。何罪所致。佛言。早先世坐酒醉犯三十六失。後得身如似醉人。不尊卑欠极丑。八劫沸屎地。卒锉。求死不得求生不得。五六夜受苦。以坐酒。受罪已始得人癃跛蹇。人之所憎嫉。行逢接她。事常。以酒犯故斯罪

意而快 去因修施

冷一吹 皮肉更

恚得色 不怒後好色

汝等看力 由此不灰炭

和谐吃好食,人吃食,人以後到及蟑螂之中。

更生地中 下在上


利弗言。可共佛。

後入薪 之如野火

是中央银行人 被穿

第五地名大叫品

比丘。即佛所。面作。坐一面。佛法。示教利喜。佛即默然。

十四 僧沙 合有五十六 法本因

比丘。奔茶梨迦地里面。猛火焰色如奔茶梨迦花。是故名奔茶梨迦。次於中何因何。波摩。名波摩耶。

向沙婆 善人父母等 或害於余尊者 彼常燃

故大炙 造人住

自好持戒 後生必明智

若修清行 所行

中夭彼全 去因修施

好取外人 而以阳处父

累世有富 得利甚弘

人人的人,是由於前世到人就心喜愉之故。人人的人,是由於前世到人就臭臭的故。生得兔唇之人,是由於前生,缺点和失误唇吻之故。

如人天 如是已

後豪尊 生帝王

白骨 常啼哭奔走

後富莫能嫉 受生北方

後臊鬼 食乳露

以 生蒙其利

北俱洲人 世最快

佛言。在此之前世坐不信罪福,障佛光明。眼合系生。皮囊盛不得所。故斯罪

後作迦留 致有大威猛

佛已自法 梵下

次於中何因何。。名耶。比丘。彼地之中。猛火焰色。如。是故名也。

教她正行令邪曲 人友善必破 此等亦黑 舌口多妄

後世得和 人

如八道成 苦是

卒更入 更受前苦

守戒常禅思 依法所恃

人的奴,是由於前世欠不之故。

第四地名叫品

聚磕地中 大二山大旨

第二惊叫 深暗令毛

以子 不食亦不施

可畏乌黑中 毒悉充

致有 斯行致

如是已具 地所行

走多由旬 暗所

佛言人於世。不持刀杖恐人。不以手足加痛。於人不人。己所不欲。不施於人。是得五善。何等五。一者身健。二者起常安。三者天鬼神所。四者得上天。天上。五者天上下生世。身完具病痛。今有生至老。有疾伤者。是皆故世宿命不加痛於人所致。如是鲜明。慎莫加於人

汝第二地者。非是大地。乃是罪人。迦佛。是白衣人。在僧田。不酬僧直。以是因。地中。作大肉地。受苦。到现在持续。

後停歇三藏安世高

自思惟。作者今。甚成乏。亦食。入僧坊已。僧和集。食器敷具。皆悉火然。人及房。皆火然。如前不。

比丘。白佛言。如来佛。如是等。五百仙人。在回老家。於何法中。善根。於何中。修行道。以何。今得出家。漏。阿果。如遍知。明三世知仙人。所修善。於大中。即本。

犯人 入中如鹿聚

既已恐 有生死 一切於涅 患有余

所居 事事具足

死後 虎狼肉食

比丘。又彼黑大地中。全数生。生者有者。住者化者。以其宿世不善果故。守者。取罪人。[扌 ]置燃地上。光焰猛盛。身。推令仰。以。拼度。拼度已。以燃赫奕。交而斫。彼地中生品质。或作二分。或作八分。陆分伍分以至拾分。或二十一分或肆拾肆分。或百分。比如世善巧木匠。若木匠弟子。取材木。安放平地。便用墨拼度。拼度既。即以利。而斫之。或作二分。或作柒分。伍分陆分以至十分。或十九分。或百分。如是如是。

隋 天竺三藏那崛多等

中作中得 作乃得

若以不施 不捶娆彼

释尊。知僧比丘度生。就算。商人。喜。僧法。俱入大海。未至所。王捉住。商人。甚大怖。胡跪合掌。而仰曰。是何神。而捉船住。若欲所得。身材。

佛告阿。何名尖石地。尖石地者。有二十五石山。一一石山有八冰池。一一冰池有五毒。世自有愚生。比丘比丘尼。沙沙尼。式叉摩尼。婆塞婆夷。九十五梵志等。法违规。违法法。或犯戒久不后悔。心愧如黑猩猩。这个人罪命欲。心下腹如鼓。食噎吐水不下。即作是念。得一石尖塞小编喉咙不亦快乎。作是念。卒化作良。幻捉石尖作大丸。著其口中告言口。心生喜。命生石山。量尖石背上入胸的前边出。卒以叉叉口以石中。十四日一夜六十死六十生。此是生。此命黑地。黑地者。八百八百山。大幢系。卒蹙罪人。令山上走。不落地镬中。起。渴急吞石而走。二十一日一夜是苦凡13次。罪生世人僮。遇善知法。如好白[*毛]易染受色。得阿。阳江六通。具八解

更互履身皮 自她俱艰辛

佛佛三昧海 卷第五

篾 後生阿鼻

千 死已臾活 怨雠各各相 因而生更相

始入黑 大小呼

次比丘。彼地中。生等。量。受苦已。然後此五百由旬渴出。奔走如前。略以至。求救。即往血地。其地亦五百由旬。血遍。深至喉腔。悉皆沸。地生。入个中已。西北北。交走。彼生。如是走。手足。耳鼻。手足耳鼻。既被已。一切支。皆亦燃。其身支。被燃。罪人等。受大苦。酷重切。不可思。以致人非人身所造所作不善。未已。命亦不次比丘。血地。有。名最猛。此等。彼地受罪生。大作害。身外入。先破其皮。既破皮已。次破其肉。既破肉已。次破其筋。既破筋已。次破其骨。既破骨已。拔出其髓。而食之。彼生。於是受重苦。以致若人非人所造所作不善。未未。命不。皆悉具受

生在裸之,是由於前世在寺院及精衣著不整的故。

如是小编。一释迦牟尼佛在孤。世尊告刍言。生命。量短。汝等谛。刍言。世尊小编等

路中遇害 入可畏林

自善根 如芭蕉

如来。告刍。知北俱洲。皆作者。有分。因行十善。定千。此命。往生天上。如是北俱洲。命千。然後命。释迦牟尼。而曰

而有病痛,身的人,是因持戒律之故。

何志念 而能不善

王。心自思惟。便生喜。佛慰曰。汝可。王已。哀泣。佛足。佛三匝。固然去。於在那之中路。而自思惟。作者今不可出家。於佛法中。作大檀越。造立僧房。四事供。

日出臾 月已缺

一切受罪生。佛作如是。悲[口*睾]地下如雨而白佛言。唯世尊。久住法令大家而得解。佛言。若自个儿久住薄德之人不善根。小编常在不念常。善男士。举个例子孩母常在不生遭之想。若母去者便生渴仰思之心。母方乃生喜。善汉子。笔者今亦如是。知生善受极丑。故般涅。释尊。即此受罪生。面偈言

若正法非法 非法正法 既增益於善事 彼人入阿

於善逝 意生喜

劫人皆 安雨香

是本心 行是有

佛告刍言。人八百多年。彼化天成一夜。以彼16日成月。1月整年。比算。彼化天。命八千。比人。一百四十四俱胝年。彼天然後命。又以彼天命八千。比大叫大地中。成一夜。以彼三十夜。成月及年。彼大叫大地中。命7000。比算。即人二十五八千俱胝年。量彼。然後命。释迦牟尼。即曰

依佛者 得大吉利 夜心中 不念佛 依法者 得大吉利

行有苦果 人雄之所演

彼洲最安 妙盛

第十有生。常在雪山中寒所吹皮肉裂。求死不得。何罪所致。佛言。从前世。坐道作人衣。使一之日之日令她死。生[利-禾 皮]牛羊痛不可堪。故斯罪

凡十六 自到刀

倚恃劫他 有力力皆悉取 若作如是逼 象所蹴蹋

後鄙鬼 主食人所吐

有地名大叫。其相如大陷。由旬。都已经赤具如前。是中卒手持拍怖罪人。罪人已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面拓壁或直。或逢迎或乞恩。是卒逢迎者。汝等何敢迎作者。即以拍破裂其。如破酪碎。亦如。不迎者。汝何敢不。碎破其亦如前。漫走不走拓壁正。叛不叛者各打治例皆如是。以此因悉皆破。得免者受此碎。上上品苦可堪忍。最痛。以至受未求死不足。昔何行受此果。令生於彼中生。昔在人中陷。若犯罪者安放是中。令其不日月明光。由此於彼受生。有。於彼中生。次增上呼吸系统感染彼中生。彼中生已受用不善。行何受碎。昔在人中有命生打破其。或蛇蜈蚣等生。由是等受碎。此炙辛勤於前。有碎首等苦。何此名大叫。是中罪人由拍由火。大大叫唯大叫所诠。以至无法母父。是故地名大叫。又自性名大叫。重偈言

者必毛 苦不可看

鞭杖之 不以加群生

释迦牟尼佛此偈已。告比丘。作如是言。汝比丘。知彼世界中。更有十地。何等十。所浮陀地。泥浮陀地。阿呼地。呼呼婆地。阿吒吒地。搔提迦地。地。波摩地。奔茶梨地。拘牟陀地。比丘。於彼中有如是等十地。比丘。何因何。浮陀地。名浮陀耶。比丘。浮陀生等。全数身材。如泡沫。是故名浮陀也次於中有什么因。泥浮陀地。名泥浮陀耶。比丘。彼泥浮陀地中。生等。全数身材。举个例子肉段。是故名泥浮陀。

僧怖。疾去。路未。值一寺。如前入寺。僧。共坐而食。比丘言。汝今出去。

自己昔由朋友 善法心不喜 欲恚所覆 不作自利故身

次比丘。此阿至全世界中生等。生者有者。以致住者。果故。於壁出大光焰。直射西壁。到已而住。於西壁出大光焰。直射壁。到已而住。於南壁。出大光焰直射北壁。於北壁出大光焰。直射南壁。下射上。自上射下。相接。上下交射。光赫奕。焰相。卒以罪人。置六小火聚。是罪犯。以至受於切苦。命亦未。略以致。彼不善。未未。於当中。具足而受

如是放逸罪 阿鼻地受

最清 生苛天

故次第 如大尊

第十五犁名曰健渠。健渠一苦。呼二十。其人且大。芥玖仟一百九十二斛。百去一。芥未

世怖畏相多 以此逼迫生 山地中 受於堆舂苦

悉已 又善因

佛告阿。阿鼻地正等8000由旬。七重城七。下十八鬲周匝七重皆已刀林。七重城有林。下十八鬲。鬲八伍仟重。於其四角有四大狗。其身四十由旬。眼如掣牙如。如刀山舌如刺。一切身毛皆出猛火。其臭。世臭物以可譬。有十八卒。。口夜叉口。六十四眼。眼散迸丸如十。狗牙上出高四由旬。牙火流前。令一一辋化一火。刀刃戟。皆火出。如是流火阿鼻城。令阿鼻城赤如融。卒上有八牛。一一牛有十八角。一一角皆出火聚。火聚化成十八辋。火辋作火刀。如。相次在灯火阿鼻城。狗口吐舌在地。舌如刺。舌出之化量舌阿鼻地。七重城有七幢。幢火如沸泉。其流迸阿鼻城。阿鼻四。於阃上有八十釜。沸出漫流。阿鼻城。一一鬲有八四千蟒大蛇。吐毒吐火身城。其蛇哮吼如天震雷。雨大丸阿鼻城。此城苦事8000。苦中苦者集在那城。五百。八4000嘴。嘴火流如雨而下阿鼻城。此下。阿鼻猛火其焰大。赤光火焰照八陆仟由旬。阿鼻地上海高校海沃山下。大海水滴如。成大尖阿鼻城

出坑已 林起

禁绝人布施 身亦不自

嗟来之食後富 意

次比丘。彼地中。生等。量。受此苦已。乃小地出。出已走。欲求室宅求覆求洲求依求救。入狐狼地。亦五百由旬。是生。入此已。果故。於地中。出生狐狼。猛。睚[目*柴]吼。所出音。甚可怖畏。[*]地生身。全体肌肉。及筋。蹋口掣。脔而食之。罪人。受重苦。痛酸切。命亦未。略如前。人非人身。所作。

次比丘。又彼小地中。生等。果故。有[此/束]。蓦然。在彼生膊之上。足蹈其膊。翅覆其。便以[此/束]。啄彼罪人。眼之睛。口而去。罪人。受重苦。痛切。不可思。然其命。亦未。略如上。以致人非人身。所作。如是次第。一切悉受

大炙地 利串都已经

大炙品毕竟

其人答曰。入室浴。僧念言。小编。可就僧浴。即入僧坊。人等。似僧。共入室。浴具。浴衣瓦瓶[甘*瓦]器。浴室皆火然。

欺慢者 後生伛短陋

刻削溢急戒於剽疾 多少人戒於

如侍敬有德 善意供施

佛告阿。何名沸屎地。沸屎地者。八十由旬十八城。一一城有十八鬲。一一鬲中四壁皆有百。地如刀刃刃厚三尺。於其刃上百千蒺梨不可。一一蒺梨及。生其量。一一有百千。一一有百千嘴。嘴都有百千蛔口吐屎。沸如融城。上有。世自有生破八戒。污沙戒沙尼戒。污式叉摩尼戒。自污戒。污比丘戒比丘尼戒。污婆塞戒婆夷戒。比丘比丘尼。婆塞及婆夷。沙沙尼。式叉摩尼。如是七及余一切。污僧。污爸妈食。偷先啖。不手捉。及僧知事以自恃故污僧食。四部弟子以不身坐僧床。犯偷遮久不后悔。食僧食坐僧中僧布。如是大量不犯人。命。身皆香如麝香子。不可堪。即作是念。於何不此香。如此香如狂熏作者心。作此念已。卒自化己身。如瓶中盛。至罪人就此手摩。令彼罪人心生著。命。如吹沸屎中。已麋唼食。西走削骨髓渴逼故沸屎。蛔疽唼其舌根。16日一夜。九十生九十死。罪乃出生家。系於他不行自在。生世。值王邪主。事逼切其身。瘿以衣服。宿世法善因故。遇善知出家道成阿。赤峰六通具八解

生到族,是由於前世喜,是浮人之故。

能思正止 得生遍天

行至必至 悉所受

身口意所行 唯戒施上

三乘教 阿

由起正思惟 能

不老愚 事有道利

後小憩三藏安世高

鸠 孔雀亦蜚蛾

第十四犁名曰呼。呼一苦。藉二十。其人且大。芥陆仟九十六斛。百去一。芥未

磕多生 火聚塞前後

香草及林 柔皆大

既出灰 便屎坑

他有所 斗诤生嫉妒

至已漫走 由旬

生意人。即大怖。自思惟。曾於佛所。如是偈

至已 宿未故

老病死 谏以就

割畜生 後生

罪人出大 此灰中

隔地品终归

坐以故 不可能修德善

嗟来之食望其後 非常少忿怒

後人怨 受性大清

上高百由旬 四方百由旬

佛言。爱妻作福比方此。本一核。稍稍大所益限。人豪王者。事三中。人大富物限。布施中。人有疾患身。持戒中。人摆正色白晖容第一。手柔口香。人长相不喜。之。忍辱中。人精修有懈怠。福德。精中。人安言行谛。禅定中。人才明解深法。妙悟愚蒙。人其言莫不咨受宣用珍。智慧中。人音清。歌三中。人万分。慈心中。以其前生不行杖捶故。人姝恭敬人故。人短小慢人故。人丑陋喜恚故。生所知不故。人颛愚不教人故。人喑人故。人盲不法不故。人奴婢不故。人卑不三尊故。人丑黑遮佛前光明故。

娆故令毒 後身被炙

若至如是大叫 燃城毛 个中堂及屋 入者悉燃

焦遍身 然後下出

更生一

佛於是坐在棵下,比丘就食地上之熟果。吃完之後,佛就告侍者阿:‘作者看天地物,各自都有他的宿世因。’

王。遽然身。商人。就算曰。欲何所索。王答曰。以此僧比丘小编。商人答曰。此僧比丘。佛如来及利弗所。而。何得。

彼洲人命 皆千

於父母 沙婆

佛言。人善上天。後生人形佛十八泥犁

西方中印度共和国惹密林寺三藏明教大紫沙臣天息奉 诏

意自省 害一切生

亦彼令然 生不天

取而食之後世魅魍

亦以敬施天 後所之得食

邪善根 受大苦

摩王告之言。人汝今既是放逸行者。以放逸故。不作善。亦不汝夜收益夜安故。集中其他身口意善。是故汝今有如是事。放逸行。以放逸故。汝自造此不善。汝此。非爹娘作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦不是往昔古代人所作。又非沙婆作。汝此是汝自作。自集中故。得此果。汝自受。摩王。具足以此第三Smart。教示呵彼罪人。呵已。饬令去。守者。即罪人足臂。以向下。以足向上。置於地中。释尊此偈言

守善心修德 後生天上

沸烈灰中汁 罪人亦如是

如人天 如是已

如是林中有老白鹗鹫等。是地有豺狗野干虎狼子等。身皆大是禽[狂-王 ]犯人。如倒生食啖其肉皮骨肉。唯余骨在。罪人受此啄害。上上品苦可堪忍。最痛。冷吹皮肉更生。受啖食以至受未求死不足。昔行何受此啖食。昔在人中令虎狼子啖食有命生。或放犬禽。由此等彼中受生受食啖。有於中受生。昔行何被冷吹。昔在人中牲畜。使令肥欲得多肉。以是得冷吹

足知世所由 部部各分明

斗诤宿冤 死入地疾

北俱洲生 命定千

本起因 所行有善

佛告阿。何名五百柱地。柱地者。有一柱如大山。高第六百货由旬。下有猛火。火上床面上有刀。刀有嘴。在傍。世自有愚生。惑滋多染不。犯邪淫行。非非行不。有比丘比丘尼。婆等梵行者。若於非非犯不法。以致整个犯邪行者。作不。如此罪人命。身反振掉不定。如弓弩不调节。即作此念。得一大柱者。此身令不。卒即至。化作僮手杖。至罪人所。白言者。汝今身余物皆弱。可捉此杖。心即喜命。如弄杖生柱猛火焰焚其身。怖下。床的上面有摆正女。假使女子摆正男心生著。柱上欲投於地。柱身。嘴唼食其。落床的上面。男女俱六根火起。有嘴眼而入。男女根出。若污戒者。有九小。如瘭疽有十二嘴。嘴出火唼食其。此邪淫。八日一夜九百生九百死。罪乃出生鸠中。受鸠身五百世。生中五百身。後生人中。根二根及不定根。之身五百世。得人。妻不良。子不慈孝。奴婢不。是已後。遇善知菩提心。

其三犁名桑居都。乘居都一苦。居略二十。而人言捶。人居此犁者。在火中以不可言。左右山。山如。走往入其。山之。又不死。已置火中。赤出之。其人且大。人5000三十日。二日一月。十1十二月。一。四。人五百四十

其次有生。身眉落身洪。鹿宿人永。沾污族人不喜。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世坐不相信三尊。不孝爸妈破塔寺。道人射。害常返。背恩忘。常行苟且。淫匿尊卑所忌。故斯罪

欲恚使故 回正理令 判是作非乖法律 彼刀所

汝第二床。非是床。是地人。迦佛。是僧人。破僧床。自用然火。以是因。入地中。作肉床。火受苦。到现在持续。汝肉敷具者。非敷具。是地人。迦佛。是僧人。用僧敷具。如本人有。以蹈上。不依戒律。以是因。入地中。作肉敷具。火申。受苦端。现今持续。

佛罪训诫地

苦啼哭高 自作自受

鬼形丑大 所欲不得

第十七有生。男根不具身不得妻娶。何罪所致。佛言。以前世坐喜犍象牛羊狗不可。令此生苦痛忍死而稣。故斯罪

宋於阗三藏求这跋陀

汝肉床者。非是床。是地人。迦佛。是僧人。恃王力。似如德。大哥子。心。彼比丘。默然受。施好床及好食。作心受。以是因。入地中。作肉床。火受苦。到现在持续。

悭吝心,本人食的人,到鬼道。

前法 恩德若江海

佛言。人不善。去人家禽。家上鬼。是安得鬼食乎

造以五使者 忠正之言

慈母 在道皆去

後不 身常人雄

百千疱裂劫 受地苦

林中 口啄利如

刺竹果自 趣生

何作此 世生悔

覆 口如

次比丘。於彼大地中。亦有十六小地。以眷。其各各如前。五百由旬。黑沙乃至最後寒冰地。比丘。如是地有啥因。名中外耶比丘。於此大地中。全数生。生者有者。以致住者。守卒。取彼生。置燃镬中。皆向下。皆向上。波沸。平素猛。罪人於中。被煎被煮。受。是故名地。又彼中。多釜盆镬鼎。及[金*敖]。皆燃。一直猛。罪人在中。被被煮。是故名地。於当中。以至受於重苦。命亦未。未彼人不善。如是次第一切悉受比丘。彼地中生等。量。受苦。乃大地出。出已以至奔而走。欲求救依之。入黑沙等小地中。略以致寒冰地。具受苦。乃得命次比丘。彼大大地中。亦有十六小地。各各五百由旬。黑沙小地始。以至最後寒冰地。

後不迷 得利明慧

炙地品毕竟

布施善道 已

此罪障熟 鬼趣中受

定意立安 生阿波天

妓妙香 服装身具

言常欺 不不持戒

僧比丘。於如来佛前。在大中。高唱已先所地因。唯释迦牟尼佛。小编本因。

在天 性亦然

自家今汝 如法次第

比丘。於四陆上。八小洲。余大山。及山王之外。有一山。名斫迦。高第六百货八十由旬。亦六百八十由旬。密稳定。金所成。可破。比丘。其他。有一至关心珍视要山。高正等。如前由旬。山之。大浅绛红有美好。日月有如是大威神大力大德。不可能照彼令光明。比丘。於山。有八中外。何等八。所活大地。黑大地。合大地。叫大地。大叫大地。大地。大满世界。阿至环球比丘。此二日下。各各有十六小地。周匝。而眷。是十六。悉皆五百由旬。何等十六。所黑沙地。屎泥地。五叉地。地。渴地。血地。一釜地。多釜地。地。函量地。地。灰河地。斫截地。地。狐狼地。寒冰地比丘。何因故。名活大地。

劫地中 後方出

於是畜生行 鬼及鬼神

倚有微倚 恢廓行四

如反覆炙 令其

善哉有戒尊 以信可伴

得矮小的人,由於前世傲慢外人之故。

常欲利成就 望天上安

佛告阿。何名黑地。黑地者。十八重黑山。十八重黑。十八重床。十八重缦。一一山高八陆仟由旬。一一缦亦厚八4000由旬。一一缦。十八重黑山。列如林此山。世自有愚生。偷佛法僧明。偷爹妈和上。法者。亦世俗等。不忌尊卑不知愧。以此罪故命欲。眼有光不停。即作是念。笔者有什么罪常是火。即目。不欲及日月光。命欲。卒擎大床。大。如大乘空而至

奸匿序厥得 呼短

自家及欲 法罪最深

後世猕猴 面目成

身上生有剧毒之,而是治倒霉,是由於前世喜鞭打生的故。

佛言。十八泥犁。凰下至小。凡十八泥犁。中国人民银行善多行少。出泥犁疾。行多行善少。出泥犁

後更山迮 之以杵

慧中国人民银行布施 用不彼

故 造人住

佛尊首先 已慧具足

故是炙 造罪人住

如人天 如是已

比丘答曰。浮提人。性信。汝到佛所。便可佛。

佛言人於世。有明者。若沙道士。喜往度世之道。心不嫉高者。是得五善。何等五。一者得黠。二者多。亦多知多。三者多敬之。四者得上天。天上所。五者天上下生世。即明道(英文名:míng dào)。家所远瞻。亦人所仰。今有明道(Mingdao)者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是明显。亦使得道德。佛已。弟子皆喜。前佛作

先祖大布施 子不

第九有生。常在火城中煨心四俱。若欲趣向即之。西走不能够自免火。何罪所致。

汝肉山。非是肉山。是地人。迦佛。是出亲戚。僧典坐。五德不具。少有威。偷取僧物。僧服装。以是因。地中。作大肉山火受苦。于今持续。

次比丘。彼地中。生等。量。受苦已。然後此五百由旬血出。如前走。以至追求救之。即入一釜。其亦五百由旬。罪人入已。卒之。即前捉取。置釜。皆向下。皆在上。是生。在中。地猛火。相煎迫。逐沸上。亦煎亦煮。逐沸下。亦煎亦煮。在中。亦煎亦煮。交往。。亦煎亦煮。沫覆。亦煎亦煮。若不。一切煮。比如世或煮小豆薯类豌豆。置之釜。著水令。下燃大火。於是沸。豆和合。浮向上。亦煎亦煮。沈向下。亦煎亦煮。住於中。亦煎亦煮。交。亦煎亦煮。沫覆。亦煎亦煮。若不。一切煮。比丘。如是如是。一釜。当中守卒。取彼罪人。以向下。以提高。置釜。在釜中。地猛火之所煎逼。沸既盛。罪人逐沸或上或下。煮煎。略甚至。若不。一切煮。亦如是。彼生。於当中。受苦。以至往昔。人非人身所作。如是次第。於此地。具足而受

兼行施智 亦兼受其福

行求女子 後生

僧答曰。甚大愁。

得生天上 曜若日之光

比丘。又彼黑大地中。全体生。生者有者。以至住者。守卒。以大椎燃猛光焰晖赫。付罪人。令其各各自相椎打。於相打。手。遍手。耳鼻。遍耳鼻。支。遍支。彼人以致受於重苦。命亦未。略如上。以至往昔人非人身所作之。一切具受

得丑陋的人,由於前世喜生怨恨之故。

解畜惹祸 鬼及鬼神

喜捶者 後世多受

如此一切 非父非母之所作 亦不是沙婆 又非王天造

智士自察 知善行可作

汝者。非是。是地人。迦佛。是僧人。僧。五德不具。分僧食。自受二两个人分。持律比丘。如法呵。这厮答言。笔者僧及果菜。常僧事。甚大苦。汝比丘。不知笔者恩。似如。但一身。何不默然。以是因。入地中。身受苦。到现在持续。

比丘。又彼合大地中。全数生。生者有者。以至住者。其守卒。取彼生。[扌 ]置猛大槽中。其槽燃。平素炎赫。置槽中已。如世甘蔗及胡麻法。如是。已。遂至大。既被已。唯血流在一。全部骸骨皆末滓。罪人乃至受於重苦。略如上。命亦未。其所作。一切具受次比丘。又彼合大地中。全数生。生者有者。以至住者。其守卒。取彼生。臼中。其臼燃。猛焰赫奕。又杵。亦甚猛。彼罪人。已。以致大。研已研。以至大研。既研已。遂成研末。如是等末。末已末。更开玩笑。於研末。唯血一畔滂流一。有碎骨末在。罪人以至受切重苦。略如上。以致命亦未。具受苦次比丘。又彼合大地中。全部生。生者有者。以至住者。於上空之中。有大象。自然出生。燃猛。以至光焰。一贯赫奕。以其。蹋彼地生身。至足。次第蹋之。先蹋髑髅。後蹋余。蹋已蹋。以至大蹋。於象蹋。彼地中生品质。血迸流。散在。独有碎骨在一。罪人受大重苦。略如上。命亦未。如是次第於中具受

定心女 除三一

其次犁名居略。居略一苦。先就乎二十。如人言而斗之。人居此犁者。置大火中。赤辄出斗之。以火中。赤出游斗之。久久。之出而斗之。以方能不死。而生。已走火中。是其也。其人且大。人八千五百六日。二十二日5月。十十二月一。二。人二百九千

恨意忿怒 果敢私行

心悭悔 自不足

第九外隔地品

未受果 喜安

第八阿毗止地品

後所喜 法德利具足

後人 生於家

释尊告僧。汝肉床。非是床。是地人。迦佛。是僧人。捉僧床。不依戒律。如本身有。以次分床。以是因。入於地。作肉床。火受苦。现今持续。

豆得豆。如人作善得善作得矣

世尊悉 成全数法眼

喜以好服装 施有德者

一家 一 一村

佛告僧。汝先所。比丘浴室。此非比丘。亦不是浴室。是地人。此罪人。迦佛。是出家比丘不依戒律。己愚情。以僧浴具及器具。意而用。持律比丘。常教。不其教。迦佛涅以。受地苦。到现在持续。

一受食 去因修施

有智慧生等 若天使 精勤莫放逸 此法王善巧

生故 於叫被煮 个中有呼叫 此由谄曲猾心

啄耳狗 宛共食之

第十六犁名曰末干直呼。末干直呼一苦。健渠二十。其人且大。芥一二千三百八十四斛。百去一。芥未

佛言人於世。常喜恚不和。者亦恚。愚者亦恚之。不善。但欲恚而已。是得五。何等五。一者本人。二者亦自意。三者起不安。或恚自。四者入太山地中。毒痛考治千。五者太山地中出。生人面目常。色萎黑熟。今有色人。皆故世宿命喜恚所致。面丑色比不上纠正好色。如是分明。慎莫恚

未世 生往生

比丘答曰。僧食。

蔑不承用 後生常聩

佛言人於世。不孝父母。不尊敬老人。别人有孝爸妈敬事老者。常恚之。不喜作善。是得五。何等五。一者常得。二者人所憎。三者名。四者入太山地中。考治千。五者地中出。生人弊性不媚。人所憎。今有不媚慢性。人所憎者。皆故世宿命。不孝父母不尊敬老人所致也。如是鲜明。慎莫慢。可孝敬事老

是中罪人身 如温火聚

作者以大解心,深信一切三世佛,悉以普行力,分布供如。

悭而邪诳 多旅客

大王。僧所。拜跪。不愁也。

多能得尊 其意甚

等活地中 同皆入

如是。一佛在迦氏精。千二百五十比丘俱。3月本一竟神室出。往至孤。二之有一大。名尼拘。高中二年级十。枝布方覆六十。其上子千斛。食之香甘其味如蜜。甘果熟落人民食之。病皆除眼目精明。佛坐下。比丘取果食之。佛告阿。吾天地物各有宿。阿即前佛作。跪白佛。何等宿。此弟子欲之。唯具演变未。佛告阿。善哉善哉。若者一心之

喜精修行,不懈怠,於培福德的人,是精中的。

再生地品毕竟

如煮豆沸 或沈或浮

僧比丘。即自念言。作者今渴乏。甜。即入中。食器。床敷具。比丘等。彼此辱。食器中。盛融。比丘等。皆共啖。食已火然。喉腔五藏。皆成炭火。流下直。已怖。路而去。其去未。大肉地。其火焰。叫痛。苦楚忍。已怖。路而去。其去未。大地。如前不。更前。大肉。皆火然。疼忍。如前。更前。亦肉。皆火然。如前不。更前。一肉瓶。其火焰。叫呼苦。毒痛忍。更前。一肉瓶。其火焰。如前不。更前。大皮泉。其火焰。皮浩沸。苦楚毒。亦不前。已怖。更前。路未。更一大肉。其火焰。苦事如前。更前。一比丘。手捉利刀。而自劓鼻。劓已生。生已劓。而始。有苏醒。更前。一比丘。手捉。自斫己舌。而始。如前不。更前。一比丘。水中立。口自唱言。水水不息。而受苦毒。更前。一比丘。在刺中。立刺上。苦叫。亦不前。更前。一肉。其火焰。苦叫。前不。更前。一肉橛。形如象牙。其火焰。受苦如前。更前。一。火身。苦叫。亦不前。更前。一匹。火身。苦痛叫。亦不前。更前。一白象。火身。苦不前。更前。一身。猛火身。苦不前。更前。一羝羊。猛火身。苦不前。更前。一肉台。小火焰。苦不前。更前。一肉台。如前不。更前。一肉房。猛火身。苦叫。亦不前。更前一肉林。苦叫。苦不前。更前。一肉床。焰火身。亦不前。更前。一肉秤。火申。苦不前。更前。一肉拘。火申。苦不前。更前。一肉床。火受苦。亦不前。更前。一肉壁。火。苦不前。更前。一肉索。火申。苦不前。更前。一井。屎尿沸。苦不前。更前。一高座。上有比丘。心端坐。猛火焚。苦如前。更前。更加高座。受苦比丘。亦不前。更前。肉犍稚。火苦。亦不前。更前。肉胡岐支胡。名拘修。猛火身。受苦如前。更前。一肉拘修。受苦如前。更前。大肉山。猛火。振吼。苦不前。更前。曼那。火受苦。亦不前。更前。更曼这。火出。亦不前。更前。肉。火出。苦不前。更前。肉果。火苦。亦不前。更前。更一。火受苦。亦不前。更前。一肉柱。火受苦。亦不前。更前。更一肉柱。卒斧斫。受苦如前。更前。一肉柱。火受苦。亦不前。更前。十四肉。火受苦。亦不前。更前。二比丘。以棒相打。打碎。血流出。消已生。而始。苦不止息。僧比丘。小更前。二沙。眠相抱。猛火身。苦不仅息。僧比丘。已怖。沙言。汝是何人。受如是苦。沙答言。浮提人。受性信。汝到世尊所。便可佛。

行感地 造善受天 若能修空定 漏涅

後得所欲 良有戒德

有持多便 指治酷虐人

若作世事 生 彼等生 於量受

第十地品

其非一 今如事

佛言人求得。不求不得。求病得病。不求病不得病。求纠正好色。得严穆好色。求丑色。得丑色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下得下。求富得富。求得。求明道(Mingdao)。得明道(Mingdao)。求愚得愚。人作善得善。若干福得上天。若人得尊。亦得庄敬。若人作得若干罪。或入太山地中。或鬼中。或畜生中。得作人。作下。所知。亦丑色。如人苦得苦。甜得甜。比如五谷。稻得稻。

其三地名曰。是罪犯已度屎地。地心起著如庵林。是林路有锵刺。长柄刀剃刀刀刃分布其地。罪中国人民银行此林路。受刺等苦。得入大林千生。入此林已因。大卒起雨器仗。所雨箭雨雨斧等雨。所著身分。首分如斫木柄布散狼藉。或雨戈地。不得受此害。上上品苦最痛。以致受未求死不足。昔行何受此果。昔在人中央银行斗事。人刀仗遣令斗。作如是言。汝等用此器仗取彼土。四合聚集多少人自便害。因此於彼中生。有於中受生。有增上呼吸系统感染彼中生。彼中生已受用不善。地竟

生 有平行

有德蒙上天 法善仰

佛告阿。何名丸地。丸地者。八十由旬中城八十八鬲。一一鬲中有五刀山持用覆上。下有十八大蛇。蛇皆吐舌舌出。火然。世自有愚生。辱布施言施。人藏。如是人。向王大臣沙婆及整个施因亦果。如此罪人命。回不。不可爱低而。心中但念。作者得自个儿俱快不可言。卒化作其妻。捉丸化作器。在其人前言。作者汝死婉相著不相。命生城中。西走蛇出毒其身。火然。即作是念。天小编降注甘雨。念即雨大丸。而入足下而出。罪乃孤喑之人。是人如窟。遇善知菩提心

不干奉戒 兼身乳

起世 卷第三

非天非 所受自作

佛告刍言。梵天中命半劫。此後命。刍知。梵小刑命一劫。然後命。大梵小刑命一劫半。然後命。刍知。少光五月命二劫然後命。量光天命四劫。然後命。光天命八劫。然後命。刍知。少蒲月命十六劫。然後命。若量天命三十二劫。然後命。若遍天命六十四劫。然後命。刍知。若天命一百二十五劫。此後命。若福生天命二百五十劫。然後命。若果天命五百劫。然後命。若想天命亦然。刍知。若天命1000劫。然後命。仲夏命二千劫。然後命。刍知善仲夏命五千劫。此後命。若善天命7000劫。此後命。若色毕竟天命一陆仟劫。然後命。刍知空有情命二大劫然後命。命四大劫。此後命。全体命六大劫。此後命。若非想非非想有情命八大劫。然後命

如是阿毗止 一切火光

次比丘。此阿至天下中。生等。生者有者。以致住者。果故。量。受苦。即地忽然自。是生既。。便走趣之。走已走。大速疾走。各言。笔者等至彼已。得。我等今者若到彼。大吉祥。彼生如是走。走走。速疾走。其身更燃光焰。举个例子世有力夫。大火炬逆而走。而彼火炬。更燃。焰猛盛。如是如是。彼生。如是走。速疾走。身支。燃。足之肉血散。下足之肉血生。又彼生。如是奔走。欲近。罪力故。自。罪人於彼中。燃光焰。地上。倒。覆面而踣。既覆倒已。即其皮。既皮已。次其肉。既肉已。次其筋。既筋已。次其骨。既骨已。至其髓。至髓。唯出。出已出。燧火出。罪人於中。乃至次第受苦。命亦未。略如前。未彼人不善。以至往昔人非人身。所小编。於中具受

佛告刍言。人一百年。彼忉利天。成一夜。以彼三十夜。成彼11月。以彼十6月。成彼一年。忉利蒲月。命一千。以彼端阳一千年。量人算。一十八俱胝年。彼天此後命。佛告刍言。彼天命1000。彼黑五洲中。成一夜。彼以三十夜。成月及年。彼大地中。命1000。以彼一千年。量算。即人三二千四百俱胝年。彼黑天下中。然後命。释迦牟尼佛。即曰

受相斫害已 冷更吹

佛言人於世。偷劫人。取别人物。求利不以道理。欺取物。秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗尺侵人。道中取非其。借不。抵以行互人。是得五。何等五。一者物日耗。二者王法所疾。知辜。少有者。三者若身未安。常恐怖。亦自欺身。四者死後。魂魄入太山地中。太山地中。考治千毒。所作受罪。五者中出。所重。或有作奴婢者。或作牛者。或作羊犬者。禽之。都已经者。言不贪污所也。今有下牲畜之。皆由已逝去宿命利。取人物所致也。豢养的动物勤苦如是。在醒目。慎莫取旁人物

然後法王 默而不

躁心速 死家禽中

知有五使者 何不修德

亦如是。呼小编今此身已。更得身。俱於人。相逢受生。令本人於如法中得信解。得信解已。笔者於彼更得信解具足。剃除。著袈裟衣。得正信解。家出家。作者於。既出家已。和合不久。便於善男人。何事故。得正信解。家出家。上梵行所之。法中。自得通。具足已。我言。笔者今生死已。梵行已立。所笔者。都已作。更不於後世受生

次比丘。活大地。全数生。於量。苦未已。此出。西走。更求余。屋室宅。求救。求依。如是求。以罪故。即自往入黑沙小地中。其五百由旬。既入已。上空中。起大黑。雨沙。其焰燃。大猛。於地生身上。至皮皮。至肉肉。至筋筋。至骨骨。至髓髓。出大焰。洞燃。受苦。以其苦未故。求死不得。乃至往昔人非人身所作所造不善。不不除。不不。不不失。次第而受。量比丘。彼生。如是受苦。量已。黑沙地出。更走。求屋求宅求救求覆求依。如是求。又自入屎泥小地中。其亦五百由旬。罪人入已。自咽已下在泥中。其沸。焰俱出。彼罪人手足耳鼻目身。一燃。以至往昔若人非人所起所造不善。未未。未除未。不不失。次第而受

第十犁名曰泥都。泥都一苦。竟都二十。其人且大。芥二百五十六斛。百去一。芥未

大小叫地品毕竟

施望姓 未施若已施

囚犯女者 巨有百足

善举不曾修 卑他所使

身毛皆立 腹大如山

作是念已。即於路。化作僧房。流泉池。游林。甚盛寂。有人愦之。夜逍。蚊虻之。不寒不暑。和。患。僧。衣裳食。具。所之物。皆悉足。持律比丘。诃。

起世 卷第二

後焦鬼 常吞食火

次地名黑一切皆。夜燃火光炎。多由旬亦如是。是中罪人卒捉持令地。如[狂-王 ]生黑界斫以斧。或八角或六角或四。有罪人其足跟。以至。斤斧斫如蔗。有罪人至足。斧斤亦如蔗。是地人受此戮。上上品苦可堪忍。最痛。以致受用未求死不足。是何行起此果。令生於彼中生。昔在人中作那样。世律制世量。自作教他如是重。如是大量斫其手。如是量者斫其。劓鼻耳亦如是。如是大量割其背肉。或割二髀或五或十。由此是生於中受生。有不善於彼中生。次有增上感彼中生。彼中生已受用不善。彼中有卒詈。怖畏受罪之人人起起莫。量罪人心大怖。一竦倚如幡林。是衣袈裟火燃出大光炎。千赤袈裟及赤衣。空下罪人作是叫。是衣是衣。是衣至已相继人各各裹。皮肉筋骨悉皆焦。焦已衣自去。是地人受此炙。上上品苦可堪忍。最痛辣。以致受未求死不足。是何行受此果。令生於彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶有命生。或以皮杖或用。或尾鞭枷生。有出家破戒受用土服装及腰。以此於中受生。次不善果於彼中生次有增上呼吸系统感染彼中生。彼中生已受用不善。有罪人卒皮。足跟至止不令都。又卒皮。至足跟而止亦不都。有罪人皮至腰而止。或腰皮至跟而止。令罪人身所皮。垂拖披曳皆至於地。自地履难过。比方世人所著衣裳。短无法整。在其身皮亦如是。此地人受自[利-禾 皮]。上上品苦可堪忍。最痛辣。以致受未求死不足。是何行受此果。令生於彼中生。昔在人中作如是。有命生生其皮。令皮不著其身似如服装等。次昔在人中鞭生。或自作他所教。次出家破戒。受用土衣裳具等。因此於彼受生。有不善於彼中生。次有增上呼吸系统感染彼中生。彼中生已受用不善。是地中大乌黑。密充燥辣。裂皮破肉骨至髓。此毒遍身外。卒逼令入中然後方置。是囚犯畏避此周章走。由旬互蹋身皮更相费劲。是地人受此毒。上上品苦可堪忍。最痛辣。乃至受未求死不足。是何行受此果。令生於彼中生。昔在人中作高密室以人。或作牢人以苦。或豪或陵或或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之皆在坎中。於其穴中作熏取。以致蚊蚋以熏逐。以此於中受生。有不善於彼中生。次以增上呼吸道感染彼中生。彼中生已受用不善。何此名黑。是中罪人黑界。斫困苦故名黑。又自性本名黑。欲重宣此。而偈言

比丘。世界中。有。名曰。比丘。彼等。若至此四洲界者。此四洲界全部生。生者住者。一切身分。悉皆散消余。举例荻若被刈已。不得水灌。皆干。有余。如是如是。比丘。世界中。全数。名者。若至此四洲界。此四洲界。全体生。一皆悉干余。亦如是。但以山大山二山所障。是故彼不到此比丘。彼山。大山。能作如是最大实惠。此四洲四社会风气中生等作依止

相思即心 去因修施

於智不敏生於大富商

南洲定 後十初叵量

侵人以益己 受寄而直抵

地品第二十三

不使伶 求但好施

生在裸衣唐突佛精故。生蹄人屐蹑佛前故。生穿胸人布施作福悔惜心故。生獐鹿麋中喜怖人故。生中喜故。身生治差。喜鞭榜生故。人喜前生人故。人不喜。前生人不故。喜遭官系牢桁械其身。前生人系生不意故。人吻缺。前生口故。好言善心不。於中人受法者。後耽耳狗。法心不餐采。後生耳之中。悭食鬼中。出生人。衣不蔽形。好者自啖者人。後豚蜣螂中。劫人物後羊中。人生皮。喜生者後生水上浮游。朝生暮死。喜偷人物者。後生牛奴婢中其宿。喜淫外人女者。死入地。男抱柱。女床。出生人中。喜作妄人者。入地中洋灌口。拔出其舌以牛犁之。出生鸺鸲鹆中。人其不怖。皆言怪咒令其死。喜酒醉犯三十六失。後沸屎泥犁中。出生中。後人愚所知。夫不相和者。共斗诤更相遣。後生鸠中。人力者後生象中。州郡令粟食於官者。罪或私侵人民鞭打捶杖。逼送告。桁械系不得。後地神受痛千。罪中出奶牛中。穿鼻口挽船。大杖打其宿罪。人不裁者中。悭不庶者狗中。戾自用者羊中。人不安谛不可能忍事者。猕猴中。人身腥臭者中。人凶含毒心者。金环蛇中。人好美味的吃食。害生有慈心者。豺狼狸中。生世短命胞胎不全。生世未而早命。在三。千劫得竟。慎之慎之佛言。凡作功德皆身。香福食及以。不得人而不。如倩人食。得自不耶。香逮若一切想。然明得三智所。香食以常法。布施得福天扶。皆邪敢。懈怠之人安偶精心。一朝病魔有不吉利。便欲香方作福。天未降魔故前。共娆作怪。以是之故常精。罪福人如影形。殖观致如尼俱。本之核。阿跪叉手答佛言。一枚核稍稍大。收子限。佛言阿。施一得倍。言不也。佛曰

投胎成□、鹿、麋、麂等鹿中之人,是由於前世喜生慌恐怖之故。

一切苦 余四法

火山 宿世感

或作邪身 由昔放逸故

後得伎女 犯者有干

死已重稣 苦方出

第十三有生。背偻腰髋不遂。跛手拘不能够操涉。何罪所致。佛言。在此之前世坐人克行道安。或安射窠施阱。陷生破折非一。故斯罪

僧言。汝是哪个人。

汝第二寺者。亦不是僧寺。非比丘。是地人。迦佛。是僧人。五德不具。檀越等。造作寺。四事足。檀越初志。造寺之。要打犍稚。作意。是比丘。不打犍稚。默然受用。客比丘。不得食。空出。以是因。受火床苦。迭相抓捶。筋肉消。骨如焦炷。迦佛涅以。受如是苦。现今持续。

利弗。及僧比丘。商人。往佛所。面作。跪合掌。而白佛言。释迦牟尼佛。笔者等人。欲入大海。僧尊者。作法。法。因法力。可得往。

或 走出

自家昔所造,皆由始,身意之所生,一切笔者今皆忏悔。十方一切生,二乘有及,一切如菩,全部功德皆喜。

生作不善行 死即入地

及她所敬 後世更煮治

次比丘。此阿至天下中。全数生。生者有者。化者住者。以其不善果故。於方。有慢火聚。忽出生。燃赤色。大猛焰。平素炎赫。如是次第。南西南方。四上下。各各都有温火聚。燃出生。光焰炎赫。罪人以此四方文火聚之所。逼近。其离世。受难熬。以至受於大切苦。命亦未。略如上。於彼中。一切具受

思淫若火 身根心口犯

死溷鬼 常食臭中

苦行善好 在悔心

炙地中 大炎

世尊。即偈言

口诤而心柔 後阿修

念勤精 上尊

生一切身分 诤所感

不喜肺腑之言,并且吵不休,人法的人,後世成耽耳狗。

佛前燃能得明,最後能得世智、出世智及出全球上智,而任何障。日常将在香、食、、布施。能布施的人,能够获取福,天神助他,鬼邪神都她的,不敢去侵略她。懈怠的人,平时松安的光阴,有精修行的心。等到有朝20日患有了,也许遭逢不吉利的事,才想到要去香拜佛,是作福。子天神是不降的,因而魔就敢前,作神怪之事。由此之故,要精修行。罪福跟著人,就如影子跟著人一。作者培福就好像下一,收的果如尼俱这多。尼俱的剧本,有核呢?’ 阿跪著合掌回答佛:‘子唯有一枚的核粒,大之後,收成不的子。’

下地皆已 炎火遍

以柔言 忠至入人心

黑地品毕竟

地品第四之三

然 洋以之

佛言人於世。喜舌人。喜口妄言绮。自高道。嫉能啤高才。是得五。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦是人皆不相信。三者逢非。四者入太山地中。太山地中。有鬼人拔其舌。若以其舌。若以[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不足。欲生不得。无法言。如是千。五者地中出。人口。或免缺筋蹇吃重言。或痖无法言。今有是曹人。皆故世宿命舌人道所致也。如是明显。亦可慎口

佛告阿。何名地。地者。八十九重。一第一百货公司。一一施五[撼- 巳]。世自有妄生。邪心谄曲妖媚惑人。心呓夜念。那那成就念。此人罪命。身搔。即作此念。得一束刺疥不亦乎。作是念。卒化良。手利唱言治病。罪人心喜。命生。[扌 聿]身下[撼- 巳]皆。量射入毛孔。如是婉。那死那生。罪乃出生於地佛法。亦不世善。何正法。生人中三道。算劫遇善知。得法心不解了

是以本人演 佛之优异

後窦鬼 食人唾

作因 安果

去於醉酒 修行常清

佛言人於世。喜生慈之心。是得五。何等五。一者命短。二者多怖。三者多仇怨。四者分已後。魂魄入太山地中。太山地中。毒痛考治。炙煮。斫刺屠。押破骨。欲生不得。犯罪大。久久乃出。五者中。出生人。常短命。或胎而死。或地而死。或十百日而死。年十而死者。今有短命人。若形瘢。身不完。跛蹇伛。或盲痖鼽鼻塞壅。或兄弟。孔不通。皆由已经过世宿命屠射捕蚊虻蚤虱所致。如是鲜明。慎莫犯

苦有情 他物

亦不是性自然 又非可

僧踟蹰。未及出去。比丘。中唯是人。沸出。比丘。皆悉食啖。食已火然。喉咙五藏。皆成炭。流下直。已怖。疾而去。

第八有生。常在镬中牛阿傍。以三股叉。叉人著镬中煮之令吹活而煮之。何罪所致。佛言。从前世信邪倒祠祀鬼神。屠生灌毛。镬煎煮。不可捉摸故斯罪

第九犁名曰竟都。竟都一苦。不都般呼二十。如人言暴而起之。人居此犁。寒不可言。身。暴而二十在。火中有。已之其折半。如弩折。以其分。以大石大。痛不可言。已不死。其靡如。已其足。遍一身乃止。如此。如难熬不堪言。其人且大。芥百二十八斛。百去一。芥未。如是未能分持一。是其。知佛道者。出疾人。如夜所犯。其人入犁。苦夜。所犯者。夜不不可言。故佛道不可不知

比丘。彼之二山。相合相突。相打相磨。揩磨已。各本。亦如是。彼地中全体生。被山合突打磨之。身一切血流迸。唯碎骨在。彼人以至受於重苦。命亦未。略如上。次第皆受。如是知次比丘。又彼合大地中。全体生。生者住者。其守卒。取彼地。生等。[扌 ]置燃大上。其焰猛盛。晖赫可畏。推令仰。更取大。亦甚猛。以覆其上。如世磨之法。如是磨之。磨已磨。又更大磨。末已末。又越来越大末。研已研。又更研。遂成末。既作已。又。如是展。成微。作末。一切身分。皆血。流迸出。只有骨。在彼。彼人。以致受於重苦。命亦未。略如上。次第知次

者不 不者反对美帝国主义 如是名口中诤 以此诤故受

有五法。无法身。一者生。二者死。三者淫。四者。五者睡。是五事。比丘。不能身。尽管睡眠。身房中。

若身体口意造 作已入於道中 如是生活地 最可畏毛

捐正善 邪得生

意三亦然 罪苦方出

苦非常 身所行知

後黑鬼 下掣得食

次比丘。世界中。更有大。名僧伽多。比丘。彼若至此世界。此世界四陆地及八4000余小洲。余大山。山王。悉能吹。去地或高级中学一年级俱奢。已能令分散破。以致二三四五六七俱奢。既擎已。悉能令其星散破。以致擎高级中学一年级由旬。星散破。亦如前。如是二三四五六七由旬。擎破。悉令分散。以至一百由旬。既擎已。分散破。二三四五六七百由旬。既擎已。分散破。亦如前。以至1000由旬。二三四五六7000由旬。擎之已。分散破。比丘。举个例子夫手把糗。把已高。末令打碎。於空中。分散。令余。如是如是。比丘。彼世界中最大猛。名僧伽多。其若至此四洲。此界四陆地。及八四千余小洲。一切山。山王。悉能高。至一俱奢。分散破。略如前。以至高七千由旬。分散破。亦如是。比丘。但由山大山二山障故。不至此。比丘。彼山大山二山威德。有大好处。乃能如是。此四洲四世界中生等作依止

佛言人於世不酒醉。不醉得五善。何等五。一者言上事。吏。言不。亦仕宦如意。二者家事修治。经常有余。三者假借求利疾得。亦人所敬。四者得上天。亦天所珍视。五者天上下。生世白自喜。黠慧事。皆故世宿命不酒所致。慎莫酒

已情 甫所向生

後生常好雅 光色若金

浴室及六寺 二地三[土*瓦] 瓶肉泉 一刀劓鼻

次比丘。合大地。亦有十六小地皆五百由旬。自相。黑沙。略以致最後。名寒冰地。比丘。有什么因。彼大地。名合。

具备大 生皆具足

打父母 沙婆

《佛罪福》

出置地上 逼使吞丸

如一百由旬 温火燃悉 在那之中所生 皆由昔日作因

僧答曰。可白和上。和上若。受汝。

第十九有生。少小孤寒有老人家兄弟。他作使劳动活命。大中年人殃。官所系牢。人追饷劳苦所告及。何罪所致。佛言。从前世坐喜捕拾雕鹫鹞熊罴虎豹枷而畜孤此生。爹娘兄弟常念。悲叫裂哀感人心。无法供。常苦骨立皮求死不足。故斯罪

大富豪之人,是布施中的。

阿整理了一晃衣襟之後,佛作然後向佛:‘您的些法,用什名字呼比?’

乳指流 去因修施

僧比丘。商人。利弗所。面足。商人。白利弗言。我等人。欲入大海。今僧作法。唯尊者。。

汝井。非井。是地人。迦佛。是出亲朋老铁。住寺比丘。佛僧地。大小便利。不所。持律比丘。如法诃。不受教。臭。熏僧。以是因。入地中。作肉井。火受苦。至今持续。

其既熟已 方知是苦

胆小 苟以毒害彼

故阿毗止 造人住

其人答言。更不前。僧怖。更疾去。路未。更值寺。其寺。更不前。前入僧坊。比丘。坐於火床。相互抓捶。肉助出。五藏骨髓。亦如焦炷。

戒尊善可怙 身不

智行自 如治怨家

经纪人白言。水道甚。5月。食。不可得。即共宜。道去。於中路宿。僧比丘。告商人曰。吾宿。汝等夜。高我。

有求而辄 生彼迦夷天

比丘答言。欲甜。

被三Smart之所诃 而心放逸察 彼等於今夜悔 皆由过去下劣心

由是怨多 害人雄

失人名今附

好美味的吃食,喜害生,而有慈悲心的人,是豺狼狐狸中投胎的。在娘胎就驾鹤归西,或生下不久就过世,或不够长暂就死,之後又落三道千劫的人,是由於前世喜打射物,喜焚山林,喜把物的卵弄破,喜捕。人害一切生,吃它的肉,它的皮毛,因而而得短命的。世世累劫都落道,很有成长的一天,要引借呀。’

人如婴孩 老病亦然

自象牛 恚死成蛇

安放赤艚 杵所舂

平均有道 生彼尼密天

未有少施 受於微

生妄 人朋友

其次地名曰屎。是中罪人出灰外。屎如花池。已起如是心。笔者今定必往彼。是阶下囚往入彼中。入此中已有。口利皆如。破皮肉以至筋骨啖食其髓。有鼻孔入食其五藏。或耳入或眼入或口入。或小大道入唼食五藏。有大含嚼罪人。骨肉既吐出其骨如核。具受如是上上品苦可堪忍。最痛。以致受未求死不足。昔行何受此果。昔在人中取有命生。置坑或不。以至渎以此於中受生。有於中受生。次增上呼吸系统感染彼中生。彼中生已受用不善。昔行何受食啖劳顿果。昔在人中或令蛇狗蜈蚣鼍鳄之。嚼有命生。或起心受用五。因此於彼中生。受破食啖如是等苦。而偈言

生次不善故於彼中生。次有增上呼吸系统感染彼中生。彼中生已受用果。何因令罪人更相斫。昔在人中持斧及刀仗等。斫有命生之。是故於中受相斫。次何冷所吹而更生。昔在人中畜食。牛鹿羊之得肥已。得多肉烹。因而感彼冷得活。何得生利爪如利。昔在人中人刀仗。作那样教汝等可。某州郡及邑等。往彼行或人或畜。因此爪得生

佛告阿。何名林地。林地者。九千由旬中。有丸以其果。如此高中二年级十四由旬。自有生。不孝爸妈不敬。作口。慈心刀杖加人。这个人罪命。心如胡生著。即作此念。作者心著事不。耽酒嗜色。身遇患心不息。得一利刀割截此。卒。即至化侍者。明示罪人言。汝心多著可此。此。於中有利像。即作是念。小编今羸不堪欲事。得此利割作者心不亦快乎。作此念命。受鬼身。忽地化生。生已丸上入口而出。胃焦地。卒以叉打令上。上一已嘴啖。以畏惧故身上。如是展悉林。二十一日一夜八生八死。罪之後生馑世及疾疫劫。人卑流行性腮腺炎人所。算劫遇善知菩提心

於善 喜

佛告比丘。若人宿世不恭敬父母。及沙婆。不恭敬友尊。不勘误善及福德行。於在及未罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八不持五戒。命已生地中。卒收送白言。此人往昔不尊重爹妈。及沙婆。不恭敬友尊。不校勘善及福品德行为。於在世及未罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八不持五戒。王教是人令善因果。王依五Smart正善教戒。生曰。汝先不首先Smart往彼人中。大王笔者先不。王曰。昔汝在人中不年少童子孩。初生仰眠不可能避就燥耶。生言。法王笔者昔已。王言。汝解何不思。作者今生未度生法。小编能依身口意修行善法。中得於正道利润。生言。大王笔者昔放逸无法行善。王言。汝邪自作自。非父母所作。非王所作。非天所作。非先亡沙婆等所作。自作自受。不求果至。王因是Smart诃教已。因第二Smart。正善教敕生曰。汝先不第二精灵往彼人中。大王小编先不。王曰。汝昔在人中不若男若女老大等。或背瘘如角弓。扶杖前步身。生言。大王笔者昔已。王言。汝既解何不思。小编今老未度老法。笔者能依身口意修行善法。中得於正道利益。生言。大王作者昔放逸无法行善。王言。汝邪自作自。非爹娘所作。非王所作。非天所作。非先亡沙婆等所作。自作自受。不求果至。王因是Smart诃教已。因第三Smart正善教敕。生曰。汝先不第三Smart往彼人中。大王笔者先不。王曰。汝昔在人中不若男若女病魔辛勤。或床席或筌提或眠地上。是身苦受最最堪忍。侵命苦所逼。大王小编昔已。王言汝已解何不思。小编今病未度病法。作者能依身口意修行善法。中得於正道收益。生言。大王笔者昔放逸不可能行善。王言。汝邪自作自受。非父母所作。非王非天非先亡沙婆等所作。自作自受。不求至。王因是Smart诃教已。因第四Smart正善教敕。生曰。汝等先不第三日使往彼人中。大王笔者先不。王曰。汝昔在人中不若男若女或十13日死。或二十11日三十一日以至31日。或或黯黑或臭或禽食啖。生言。大王笔者昔已。王言。汝既解何不思。作者今死未度死法。笔者能依身口意修行善法。中得於正道利润。生言。大王小编昔放逸无法行善。王言。汝邪自能自。非父母所作。非王非天非先亡沙婆等所作。自作自受。不求果至。王因是Smart诃教已。因第五Smart正善教敕。生曰。汝等先不第五Smart往彼人中。大王作者先不。王曰。汝昔在人中不世人或或或邪淫。以至妄口等罪。王人所。面打鼓。徇令於四衢道出城南。至行刑所坐置下。罪重治。或杖或鞭或刖手足。或劓耳鼻以致大辟。生言。大王作者昔已。王言。汝解何不思。一切可。笔者今力行。若善若所作。於世如因受生。生言。大王小编昔放逸无法行善。王言。汝邪自作自。非父母非王非天非先亡沙婆等所作。自作自受。不求果至。作是言已心而住。是卒捉此罪人。倒向下入更生地。此有四角四城上下皆。夜燃出光炎。此中罪人黑界。受斧斫骨肉俱。唯余筋骨辛勤堪死。冷吹骨血。受此害上上品苦。以至受未求死不足。昔行何受此果。令生於彼中生。昔在人中陵慢爹妈。沙及婆。不恭敬友尊不矫正善及福德。於在及未罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八不持五戒。因此等下品故於彼中生。受此害劳碌。次增重品生第二黑。次增重品生第三聚磕地。次重品生第四叫。次重品生第五高喊。次重品生第六。次重品生第七大。次增品生第八阿毗止。是毗止四角四。城上下皆。夜燃遍火炎。是中罪人量百千重沓受。如樵[]如竟一日夜其身被亦如是。佛言比丘。是毗止地。或罪人已向而走。依止救求出。未所已。西北北亦如是。是事已。念望。身心苦悲酸痛。量千受如是上上品苦。可堪忍最痛。以致果受用未求死不足。昔何行受此果。昔在人中善精仙人。或孤恩或反逆害念友。是大阿毗正家。方便因故於中受生。有於中受生。次增上呼吸系统感染彼中生。彼中生已受用不善。受正已出全世界。由故入四隔。先入灰灰深膝。下膝焦如投火。若足皮肉是中罪人求依止。救出周章漫走。由旬屎坑。其地皆死遍。在那之中有名攘鸠咤。其量形似蛇。身白黑口如。口待罪人至。罪人入已经是穿皮入肉骨食髓。受此苦千年大叫。以致未求死不足。出此已林。求依止救出向林疾走。於其路中锵刺打碎身。次入林。有吹。如火焦。林雨器仗斫鱼生。所著皮肉余。受此害千高喊。以至未求死不足。有禽食啖其身如前。出此已灰汁河溢沸。求依止救出。步入河宛倒如煮豆。有卒持。料出罪人赤岸。卒言。罪人汝何所。罪人言。作者今不可忍是卒即以。格其口投丸。丸所至唇舌心胸胃五藏。皆悉焦丸直下出。渴汁亦如是。千年大叫受此费力。以至未求死不足。出此已中巷。如大市是中林名浮梨。中有卒罪人臂。上下如前。有镬汁沸。卒捉人置镬中。人中五百余年方得出。裁得何不展。每沉是中。有罪人或仰或覆。以赤遍其身著地。或罪人舌如牛皮大。及身布地上以赤之。有犯人通身被斫如果蔗。有罪人卒斫。下生。因而故聚如山手足亦。有罪人褫皮布地。割其肉聚置皮上。有罪人艚中。卒捉杵舂令碎。有罪人狩人身。或等具如前。有犯人。卒捉仗如捕。是罪人受是害。上上品苦可堪忍。最痛。以致未求死不足。昔行何受此罪。昔在人中造作十。以品故不感大於在那之中生。或已受全世界果由故於此受生。在那之中生已具受果。佛言比丘。王作是。笔者何出於此得生人道人同生富家。多少人身柔具相安。游足不地。由年大六根成熟。已行布施作功德。剃除被著法衣。由正信智故居家。受家法既出家已。我获得底梵行。如昔善男子。出家得道梵行究竟。如来而偈言

比丘。又更入於叫地。此地中亦有十六五百由旬小地。以眷。黑沙。乃至最後寒冰地。比丘。如是地有什么因。名字为。比丘。如是叫大地中。所有生。生者有者。以致住者。其守卒。一逼是生。令入城。其城燃。猛焰。光甚炎赫。罪人在城中。乃至受於重苦。苦逼切。不堪忍故。常叫。是故名称叫地。又彼中以屋。房室辇亦皆已经。池。一切都已经猛炭火。燃光曜。上下洞。卒逐受罪生。令入此中。苦逼切。不可忍受。尽管叫。是故名字为地。罪人在中。受大重苦。略如上。命亦未。若未彼不善。如是次第。具足而受。

子瞎子,是由於前世不看典,不的故。

第六地名炙品

已怖。更路。林。茂可。往趣入林。五百仙人。游止林。仙人僧比丘。散避去。共相言。迦弟子。污小编等。僧比丘。仙人借。寄止一宿。明晚去。仙人中。第一上位。有大慈悲。敕小仙。借沙。僧比丘。即得一。於其下。敷尼檀。加趺而坐。於初夜中。伏五。中夜眠息。後夜端坐。高作呗。仙人。作呗。悟解性空。不果。法喜。沙所。面作。祈沙。受三依。於佛法中求欲出家。

干清有病痛的人,是慈悲心中得的,因她前生不用木棍等物打人之故。

去修施因 劫妙衣果

知生有时久 心必思修德

佛言。是安得鬼守。十八泥犁居冥。佛始生。天上天下。上至三十二天。其十八泥犁皆明。佛始得道一明。佛朝梵一明。佛始行道教授天下一明。佛般泥日一明。上至三十二天亮。以知佛道不可不知。人善多者上天。多者入泥犁。若牲畜。知佛道不死。小人必生。但佛道。而不生。不近善人。不善事。患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人喜詈口。至老不仅仅。天神之。使禽家禽血。子用正上家

摩王。具以如是第一精灵。善加教示。呵彼已。以第二精灵。善教示之。善呵之。告言。人。汝不第二天使世出耶。答言。大天。小编不。王告言。汝不。昔在世作人身。若女身。若男子身。第四次全国代表大会和合。忽乖。病苦所侵。困笃。或小。或大。以自屎於身。宛此中。不得自在。眠起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。食。一切人。汝之不彼人答言。大天。作者之。王告言。人汝如是。若巧智者。何不作如是思惟。小编今亦有如是之法。小编今亦有如是之事。小编亦未如是之患法。小编亦自有如是患事。即未免。自知。作者今亦可作善。若身若口若意善。令自个儿夜得於大利润事大安事。彼人答言。不也。大天。作者不作如是思惟。以懈怠心行放逸故王告言。人汝今既是行放逸者。惰懈怠不作善。若身若口若意善。汝何能得夜利润及安。是故汝修行善事。若行放逸。放逸故。汝此。非爸妈作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦不是往昔古时候的人所作。非沙及婆等之所制作。此之汝既自作。汝自受此果也

自己 去因修施

佛十八泥犁

次比丘。此阿至全球中。全数生。以致住者。以不善果力故。地火燃之。眼所色。皆已意所不喜。有意喜者皆不前。非意所好。不可色。不善之色。而逼。耳所。鼻所香。舌所知味。身所。意所念法。都已心意。所不喜者。非意所喜。非可法。前。凡有程度。皆已经不好。彼人於中以是因。受重苦。其色故。其同一。以至命。未得。不善。未未。若於往昔人非人身。有所制作。一切。悉皆具受

狗及残废之人 合互相

佛言人於世。孝父母。敬事老。恭卑。先跪後起。後言先止。常教人善。是得五善。何等五。一者人所敬。二者人皆道其善。三者自意喜。四者得上天。天所敬。五者天上下生世。人所媚。今有善心孝。人所媚者。都已经寿终正寝宿命孝敬事老所致。如是鲜明。可作孝。事於老

神在所之 其

人充 各各十六隔

商贩。中夜引。迭相互。僧。竟者。尽管去。夜。大雨起。僧比丘。即使寤。大。竟者。心口念言。此便大罪。伴小编去。

佛就告阿:‘善哉善哉,於的人,要心啊。’

比丘。彼大叫大地中。全体生。生者有者。以至住者。守卒。取彼生。亦皆置城之中。燃大。以至上下。光焰猛。罪人在中受重苦。逼切不堪忍故。遂大叫。以是因。名彼地惊呼。彼地中亦以房屋。房辇悉皆已。炭火燃。充炎赫。罪人在中。受重苦。略如前。命亦未。如是次第。具足受之。比丘。又彼地生等。受苦。量。乃得此大叫大地出。出已走。以至略。求救。於是黑沙等小地中。入已受苦。以致最後寒冰地。具受苦。乃得命

比丘。彼地中。生等。受苦。量。乃得此叫出。出已走。略如前。以至求於救之。即往黑沙等五百由旬小地。入已如前。具受罪。略以致。最後方入寒冰地。具受苦。乃得命次比丘。彼大叫大地中。亦有十六小地。以眷。皆悉五百由旬。黑沙。以致最後寒冰地。比丘。如是地有什么因。而得名大叫也。

怖畏起跳 苦作安想

後得可意 既得最殊

率先犁名曰先就乎而是人言起死。人居此犁中。相即欲斗。乎中兵。而自有兵。相又不死。有人起不死。以吹即愈。如是。已持相。已有椎相。以手拳利相。久久。是其。其人且大。人三千七百五十十三日。十十二日六月。十7月一。人百三十五

生彼地中 仇人相互

黑中卒 [狂-王 ]罪人如

如天受人 求生不求死

退起及 佛世尊

其痛不可 一切但有苦

集坐 如事言得中

喜到宣人的人,死後入地中,被口灌的汁,被拔出舌,以牛耕他的舌。之後投胎成鸺、鹦鹆音的中。人一到它的叫,都得怖,生鬼魅之事,都咒死掉。

次比丘。血地。全体生。渴逼急。或以手掬取如是沸血。置於口中。置口中已。彼人口。燃。口。即其。既已。即其喉。如是胸。心胃。既胃已。直小。下分出。彼生。於此地。受如是等切重苦。命未。以致未。人非人身。曾所制作不善。如是次第。具足受之

枝落果更生 去因修施

比丘。如是地。有什么因。名大大地耶。比丘。彼大大地中。生等。生者有者。以致住者。守卒。取彼生。以向下。以发展。到釜中。其釜猛。火俱。罪人。沸上下。於是。受大大大。是故名大。又彼中。全数盆镬鼎铛。亦皆燃。大猛。又以罪犯置当中。罪人地火。或煮或煎。受苦。已。大逼。是故名最爆冷门。罪人於中受重苦。略如前。以至命。如是次第具受苦。比丘。彼地中生等。量。道中。受苦已。乃如是燃猛盛大大地出。出已走。以致略。欲求救依之。於是黑沙等小地中。以致最後寒冰地。命若未。受苦。次第如前

既於夜安 已然

食大丸 焦如火焰 破戒不受 得信檀越食

若已解非身 生死空

起造 能感苦

後生有威 天所供

福破 香米自然生

第十一犁名曰略。略一苦。泥都二十。其人且大。芥五百一十二斛百去一。芥未

汝第一肉[土*瓦]者。非是肉[土*瓦]便是说罪人。迦佛。是僧上座。不可能禅。不解戒律。食入眠。但能益之。精膳供。在先食。以是因。入地中。作大肉[土*瓦]火受苦。现今持续。

如来佛。欲重宣此。而偈言

有人有才具,精通事理,通精通幽深之法。能把微妙的理得很,古板的人都能得懂。人了她的,都能再益且接受他所言,保养他所言,宣。技巧是修智慧中得的。音清的人,是歌三中得的。

生天不修 所至常 喜作如是事者 彼人入

是故更生 造人住

彼寒苦 亦病

再生及黑 山磕二叫

好娆老小 乞伤者

佛言。火犁八。以多少深度且。少且易。犁者举个例子人拘於狴牢囚徒。作於。所死於野。家室半道。若水此生。不得道至其死。入犁即苦。有苦说不出。久久得出。所寒犁在天。有大山高中二年级千。主蔽名山於雀山冥。日月所不比逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。央寒犁中

所言诤 亦不

好以奴婢施 加以恭敬意

世尊。即偈言

个中受苦者 求死不求生

放火燔草野 以害豸

世沙婆 爹妈尊耆 若令不喜 彼等皆

深百丈 往花池

言以彼 中人短

释尊重告僧。以是因。笔者今汝。在地中。出家者。白衣少。所以者何。出家之。多喜犯戒。不及丘。相互欺陵。私用僧物。或分食不可能同一是故笔者今更重告汝。勤持戒。戴施行。如来佛告僧。我今汝。是犯人。於过逝。出家破戒。不精。四檀越。比丘。威似僧。恭敬僧。四事供。故能令得大果。量。不可思。小编汝。如前罪人。先世出家。犯僧物故。大地。後於未世中。有白衣。取僧物者。罪於前出亲戚百千倍。不可。作者汝。若一比丘。於毗尼。在僧伽。如法行道。依稚。若施这个人。得福量。不可。何供四方僧。释尊告僧。若出亲属。僧事。持戒。是比丘。初出家。持戒。求涅心。四檀越。送供。是比丘。受是供。持戒。後不生。释尊。欲重宣此。而偈言。

除愈者 是行之妙要

卒罪人。於下鬲以致上鬲。八陆仟鬲中。[扌 聿]身而至。二二十一日一夜乃周遍。阿鼻地三十一日一夜。此浮提日月六十小劫。如是命一大劫。五逆罪人愧造作五逆。五逆罪故命。十八刀如火。解截其身。以逼故便作是言。得好色清大。於下游不亦乎。作此念。阿鼻地八5000林。化作。果茂盛行列在前。温火焰化在彼下。罪人已。笔者所者今已得果。作是。疾於洪雨坐上。坐已臾。嘴火起。穿骨入髓。心穿。攀而上。一切枝削肉骨。量刀杖上而下。火炭十八难事。一迎。此相陷地下。下鬲上身如敷。遍下鬲。下鬲起。火焰猛至於上鬲。至上鬲已身其间。急故眼吐舌。此人罪故。融百千刀。空中下入足出。一切难点。於上。百千倍。具五逆者。其人受罪足五劫。有生犯四重禁食信施。邪不因果。般若十方佛。偷僧物。淫道。逼略戒比丘尼。姊妹戚不知愧。辱所造事。此人罪命。刀解身。偃不定如被楚。其心荒越狂想。己室丑挫穷女大小。一切都已经不之物。屎尿臭盈流於外

次赤衣 夜

其三聚磕地品

本人是佛的。佛在迦和一千二百伍拾二位比丘,一同住在精的候。由於夏安居已束,於是佛禅室出,和弟子一齐前去的孤。之有一棵大,叫做尼拘。高中二年级十,而枝覆的面有六十,上的果非常多。尼拘吃起又香又甜,味道有如石蜜。掉落地上的熟果,人民吃了之後,病都好还要眼目明亮。

福祚子 累世常保

後成臼注鬼 貌丑

比丘。彼地中。生等。量。受此苦已。得如是地出。走如前。以致欲求救之。即入灰河地。其亦五百由旬。比丘。彼灰河。流注漂疾。波浪。其吼震。灰水沸溢。盈岸。罪人入已。流出。灰河之底。悉是刺。其利。皆若新磨。於河岸。有刀林。森竦稠密。可怖畏。刀林之中。有狗。其形黑。皮毛垢。又甚可畏。岸上有多卒。守彼地。又其岸。生量奢摩。其多刺。皆。其若磨。地生等。既入河中。欲趣彼岸。於是。便大波之所。遂至河底。即河中具有刺。仰刺其身。周遍。不得移。罪人在中。受大重苦。受毒苦。受之既久。方得浮出。沸灰河。渡至岸边。既上岸已。入刀林。其林甚。枝稠密。林。[曰/]突利刀。。去去不断。割手割。割耳割鼻。割支割。遍割身。不破。彼人。受凌辱苦。受重苦。以至未。人非人身。往昔所作一切。命亦未。於此林中。皆悉受之。

得放正白,容光,身手柔,吐清香,人人,令人看不的人,是修忍辱的果。

或爹妈 仁奉道者

佛因僧

得上天 人中得

如是黑 人所住

今生老人 沙婆

城所 覆其上

佛告阿:‘只布施一,得倍的酬,句一也不假。’ 佛於是偈 明的人於布施天神自然补助此人 布施一次 生活安命久 后天起布施的热心人 得福不可估量皆能成佛果 度十方量生 佛告阿:‘世人愚钝知,只可以用有生死的眼睛看一切,而不能够透了知罪及福的一直。作者用道眼看劫以,一向到前几日的生罪福,清楚得如看手掌中的珍琉璃,外都透武周澈,有任何困惑不明之。’

身命

已作 此非一

作者之所 今受其

身口意

身口意染 不行施戒自伏 如此何名有 而不创设利润因

第四犁名曰。一苦。乘居都二十。而人言之。人居此犁城甚大。在那之中有小城。人外之。中有重天人。入当中。赤如。以城中。大不可言。其身肌。不得息不得。肌骨。已生。是其。其人大。人三二日。三十美霜序。十四月一。八。人千八百

自作 地苦受

佛言人於世。和心不恚。者敬之。愚者忍之。是得五善。何等五。一者人所。二者人之皆喜。三者身自安亦好。四者得上天。天上纠正。五者天上下生世。人善性。放正姝好。今有好大家之。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不恚如是显明。慎莫恚於人。

智人 善根

若有法 讪至德者

世尊。告僧比丘。汝第一瓶者。非是瓶也。是地人。迦佛。是出亲朋亲密的朋友僧。朝食者。留至後日。後日食者。至第四日。以是因。入地中。作大肉瓶。火受苦。于今持续。汝第二瓶者。非是瓶也。是地人。迦佛。是出家人。在寺常住。有檀越。奉送酥瓶。供前僧。人人分。那件事人。有客僧。留在後。客僧去已。然後乃分。以是因入地中。作大肉瓶。火受苦。到现在持续。汝水中立人。非是比丘。是地人。迦佛。是出家里人。僧水。僧用水。小多。逐可意。即足其水。余者不。以是因。入地中。水中立。唱言水水。受其大苦。到现在持续。

佛:‘凡是作功德,都必自香、食、。不能人做贡献而不供,不。好比人吃,自身不吃,由此本身怎能而不呢? 要香拜、身心,守持戒律,修禅定才具心。

後生巨富 辄得父余

肉房二床 肉及拘 床壁肉索 井台座

如法摩王 作是呵罪人已 彼人喘息心怖 身掉白王言

汝肉壁者。非是壁。是地人。迦佛。是僧人。僧壁上。橛破壁。己衣。以是因。入地中。作大肉壁。火受苦。于今持续。汝肉索。非是索。是地人。迦佛。是出亲属。捉僧索。私行个儿用。以是因。地中。作大肉索。火受苦。到现在持续。

其死界 子祭乃得食

往五道中 未能具[纟*]

多造作 不曾起一善心 是人直趣阿 受量苦

何此名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又此本名更生。释迦牟尼欲重明此。而偈言

好 酷虐恐人

夜火燃 光炎聚遍

由昔故 是山相合

生在穿胸人的度,是由於前世布施作福,心生悔恨珍惜之故。

其三有生。身大,足,宛腹行。唯食泥土以自活命。小之所唼食。常受此苦不可堪。何罪所致。佛言。从前世坐人自用,不信好言善,不孝爹妈反戾君。或帝主大臣四方伯州郡令吏禁督。恃其威侵民物。有道理使民苦悴吁嗟而行。故斯罪

者好布施 天人自扶

第七犁名都意且。都意且一苦。草卑次二十。如人言炙之。人居此犁中者。温火如老人。而之。一。人往欲出。。火中。已一。人走求欲出。既得出。又污泥中。污泥中有。又不得出。是其。其人且大。人二十四二二十十日。三十澳小阳春。十四月一。六十四。人九千第六百货四十

汝象者。非是白象。是地人。迦佛。是出亲属。僧。檀越等。供。向寺施僧。或食後檀越白言。大德日故。未可打犍稚。集僧施食。比丘口答白衣言。比丘等。如白象。食不耶。向食已竟。停留後日。以是因。入於地。受白象身。火受苦。现今持续。

命皆 悲恸毫

任何彼全部 其心不念取

得气贯长虹的人,由於前世人恭敬之故。

通戒於太察 笃遵从一戒於壅蔽

如是次第。皆於在那之中。一切具受次比丘。彼地中。生等。量。受此苦已。得狐狼小地出。出已走。以致求室求宅求覆求洲求救求依。入寒冰地。其亦五百由旬。是阶下囚。入彼已。果故。忽有冷。四面。吹大雪。毒。彼地生身分。著。皮即打碎。皮打碎已。次破其肉。粉碎肉已。次破其筋。粉碎筋已。次破其骨。粉碎骨已。次破其髓。打碎髓。彼生。受重苦。最切苦。以致大苦。不可堪耐。便於彼中。命。是首先活大地。及余十六小地次比丘。第二黑大地者。亦有十六五百由旬小地。而相。黑沙。以至最後。第十六者。名寒冰。一眷。

僧比丘。弟子俱。共中只桓精。到於佛所。面足坐一面。

佛告刍言。如是以致在阿鼻大地中。以至非想非非想。回如此。刍知。如是回五趣有情。往不息。有生三之相。刍知。如是二次之性。少分之中。不可。亦不可。於一那。而非久住。何以故。刍知。所苦性故。不可。如是少。何多。如是少。不可。亦不可。彼一这。而非毕竟。何以故。刍知回之苦。不可。若有愚迷。寡生。回五趣。往不息。回之行。常不。不能出於地中苦。亦无法出鬼中苦。趣。是故刍。如是。如是回大苦。不。刍知。策勤精回。如来佛。此法已。彼刍等。一心喜。信受试行

好信在行 人之大利

罪人身分 流血成江河

比丘。彼地中。全数生。量。受此苦已。得函量五百由旬小地出。走如前。求室求覆求救求洲求依。即入小地。其亦五百由旬。彼地中。生。遍彼。其品质。乃至膝胫。一切猛。光焰燃。是生。在里面。西走。足蹈焰。四向望。可依。小火燃。手。耳鼻。如是次第。支。大小身分。一洞燃。罪人。受重苦。痛切苛虐对待。然於其。命未。以致人非人身所造。未未。如是次第。一切具受。

6000二百 俱胝受苦

如佛婆伽婆及阿。如是作者。一佛世尊。比丘作者以天眼清於肉眼。生退生起。善色色若妙若粗。或住善道或住道。受生如俺知。而偈言

燃以地 光焰猛盛火合 可畏心打碎 炎赫不可向

非常的慢後尊 慢卑

然得所敬 靡不敬

好施衣被者 失好容色

後在火室 大呼救

生造 叫受罪

汝第五寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地人。迦佛。是僧人。中食上。不及法食。口相。以是因。受床苦。食器中。沸火漫流。筋肉消骨如焦炷。迦佛涅以。于今持续。

答曰。本非僧物。今索抄。造作。是自己有。今比丘。可供。若如是者。小可耐意。於当中夜。寺。

作三重 不修三善根芽 此等人必入 合大地久受苦

痖或色 族姓莫欲

不兼行 亦所得

施有恚心 人而傲慢

不唐捐 有果不失

阿毗止地 一贯最苦

然後身苦 求少得或不

佛告阿。何名十八小地。十八小地者。如阿鼻亦七重城。七重。量以。自有生。不教逆心。不知恩害。污食坐床座。捉盂。藏不。作五。何五。所打。以毒持以。若沙婆。作不合规害。此罪人有愧。像破塔劫法物。伯叔父母兄弟姊妹。如是罪人命欲。阿鼻地十八卒。各以叉擎一鬲。如是如大。雨微雨雨如。这个人罪入心。如火已雨清。即作念言。作者得坐之下。雨小编不亦耶。作是已命。如鞠。即使坐於大床面上。百刃。刃皆出火刺其身。空中国化工进出口总公司火。上而下直劈其。其身粉碎千段。上雨丸毛孔入。卒以大叉刺罪人眼。或以箭射其心者。而死。臾活坐床面上。旋岚猛吹地。既入已。王殿俱在半空。告言。汝作。。汝今生名拔舌阿鼻。汝在那三劫。作是已即不。此苦痛如上所

持戒最 身不受 睡眠得安 悟心喜

常游 去因修施

是法有特 故人具

佛告阿。何名十八地。地者。千二嘉峪关。一上6000丸。自有生。悭嫉妒邪。不施爹娘老婆眷及一切。心生悭嫉。他得利如箭入心。如是罪人欲命。多病消瘦昏言呓。口中自欲得果食。作是卒。化己果至罪人所。罪人得已心生喜。即作念言。得此美果食不知。甚小编喜。命。未生上。不久即往生山。轹。卒以[木*宅]口以烊。烊已迷地。唱言。卒擘口令。以丸置其口中。吞十八丸火然。西走於28日。乃命。卒唱言。汝前身谄谀邪悭嫉妒。以是因受丸。或曾出家犯戒久不悔。食信施。以此因食丸。此人罪千不水谷。受罪已生人中。五百世中言[口*蹇]吃不自了。以宿故。食後啖炭及啖土。是以後。遇善知菩提心

色相妙端 去因修施

象亦乘 後世得天乘

由是令 是入深

地品第四之一

多安思惟 好利而求

第五有生。謇吃喑口不能够言。若有所目手乃不言了。何罪所致。

面目皆擘裂 瘦露形容

僧。商人。水二道。何道去。

傲常慢人 後生猛

汝第三[土*瓦]者。非是[土*瓦]也。是地人。迦佛。是僧人。作食。神奇好者。先自啖。或。粗者。持僧中央银行。以是因。在地中。作大肉[土*瓦]。火受苦。到现在持续。

卒逼入 入已方置

次比丘。彼阿至全球中。亦有十六小地。而眷。以自。其各五百由旬。初黑沙以至最後寒冰地。比丘。如是地有什么因。名阿至耶。比丘。此阿至天下中。全部生。生者有者。出者住者。是生果故。自然出生。守卒各以手彼地生身。[扌 ]置燃地上。火焰直上一贯猛盛。覆面於地。便持利刀。踝上。破出其筋。手捉挽之。以至筋。皆相引。心髓。悲伤。如是挽已。令。奔而走。其甚。光焰燃。一贯猛盛。其量由旬。所行之。是洞然道。去已去。卒意停。欲向何地。意即去。所去。所到。卒挽之。未曾。如是去。所。铄罪人身。肉血余。以是因。受切苦。重苦。意不喜苦。命亦未。以至未。不善。未未散。未未移。若於往昔人非人身。所笔者。一切悉受

冷一吹 皮肉本

若多淫欲 後生

其次黑地

愚求法 罪

第七有生。常卒。人百骨。之已自然火生。焚身悉皆焦。何罪所致。佛言。以前世坐灸。人身无法差病。诳他取徒受痛楚。令她苦故斯罪

等心憎 後生有三眼

居堂 而失行

若於爹妈起心 或佛菩 此等皆黑 其受苦

施益 但哀故

比丘答言。浮提人。性信。汝到佛所。便可佛。

自守好最施 不逆不自

入地 甚惶

作诳人 苦方出

第四地名烈灰汁。是囚犯林出。烈灰汁言是清冷江水。心起著往入江中。是等罪犯先在林。遍身打碎入此江水。身骨血都。唯筋骨相逐水浮漾受此酷。上上品苦最痛。以至受未求死不足。昔行何受此果。昔在人中取有命生。油煎灌或糖或。或煮死取汁灌。或不身入人所用池井洗刷。以此於中受生。有於中受生。有增上呼吸系统感染彼中生。彼中生已受用不善。灰河岸有卒量千。身大叉戟等守罪人。有罪人卒言官作者今大。卒即以叉取置岸上。或用擘其口。丸有光炎。捉口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏胃。皆丸下出。是罪人受此酷害。上上品苦可堪忍。最痛。乃至受未求死不足。昔行何受此果。昔在人中以毒食饴他或鸩人。或出家破戒食土供。或妄口如是等。受此果彼中受生。有於中受生。次增上呼吸系统感染彼中生。彼中生已受用不善。有罪人卒言。官作者今大渴。卒即以叉取罪人置岸上。或用擘其口。烊汁有光炎。灌其口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏胃。皆汁下出。是罪人受此酷害。上上品苦可堪忍。最痛。以致果未求死不足。昔行何受此罪苦。昔在人中取象等尿灌他口鼻。或以五辛辣汁他鼻口。或置毒中逼令他服。或他酒。或利酤酒或自酒。或出家破戒受用土供。油糖蜜等。或他非所堪。以此於中受生。有於中受生。有增上呼吸系统感染彼中生。彼中生已。受用余不善。重偈言

好於淫 放意於人

汝昔在於人 可不於老病死 此是Smart公告 何放逸不知

食思念成 去因修施

善不修 受炎苦

佛量命

次比丘。又彼黑大地中。全体生。生者有者。以至住者。果故。於空中。有大黑。空而出。焰燃。大猛。以致在地生身分之上。黑著。即。罪人身。已。以致大。已。以至大。既已。有吹令解。解。彼生。身皮皆。皮既已肉亦。肉既已。次抽其筋。以致破骨。筋骨破已。吹其菁华。而去。罪人。以致受於重苦。命亦未。略如上。以至未不善。如是次第。一切具受

比丘。瞿迦梨比丘。於利弗目所起心。心心故。死後即生波摩。生彼已。其口中出大焰。余十肘。於其舌上自但是有五百犁。常耕之。比丘。小编於余。未曾如是色自害也。所於梵行人生垢心故。心故。毒心故。不平价心故。慈心故。心故。比丘。是故汝等於一切梵行人所。起慈身口意。如小编所。夜起慈身口意者。常受安。是故汝等。一切比丘。皆如本身所所。於夜常起慈心。汝等常如是。释尊此伽他曰

汝高座法。违法。是地人。迦佛。是僧人。不明律藏。重作。重。有根之人。作根。根之人。道有根。忏悔者。言不忏。不忏者。道忏。以是因。入地中。坐高座上。火受苦。至今持续。

彼水八功德 病

具郁茂枝 往彼欲求

佛言。作得。弟子。皆叉手言。受东正教。

东西一所知的人,由於前世不喜人之故。

色香味具足 去因修施

贵重及僮 斯人作善事

第四有生。目盲瞎都所。或抵木或坑。於死已更受身。亦如是。何罪所致。

僧答曰。受持法者。要。此等。在牲畜道。心。不知佛法。受持。王白言。大德。不诃等。所以者何。命故。有四毒。不得如法受持。何以故。默然受者。以毒故。不得如法。若出者。必害命。是故默但是受。眠目受者。以毒故。不得如法。若者。必害命。是故目。回受者。以毒故。不得如法。若必害命。是以回。住受者。以毒故。不得如法。若身。必害命。是以住。商人。采回。至失。商人。共相言。作者等本。於此失。今若到佛释迦牟尼所。利弗目。尊者等。若於作者僧法。以何答。

常好喜布施 而不理解

犯人多黠 一切害

巴是由於前世人的故。

後沸 灰河之中生

蹈棘土 涉沸灰水

生隘[阿-可 聚] 侵人以行患

四角及四 分分皆正等

布施欲安人 不行陷人

施福 未肯少施

如人天 如是已

嗟来之食多怒 持心不直

喜偷人物的人,以後生成牛或做奴,以偷之。

五百三十六 疱劫受苦

後天伎人 游自恣心

佛言。人出生之日少。不日多。善之。不相。侮父母。犯太岁。死入泥犁。中有深。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半之下火泥犁。天地者寒泥犁。有前後善。不入泥犁。人人。欺犯人妻。欲使人死望得其物。垢且。好不善。怒人。榜笞系人。喜告彰人失。嫉妒言怒。所使怒。鬲逆天地鬼神之。殊失死。下入泥犁中。後善有不入泥犁中者。知佛道。入泥犁中。必上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不善。入泥犁中。入泥犁不善。入泥犁益深。其有得人不佳生人疾。不食肉者益疾。有德益且疾

罪犯 骨血流及燥

禽地 去因修施

枝嫩茂 往彼欲求

施有黠眼 不谄求非物

佛告阿。何名窟地。窟地者。鬼道中最上苦法。有一山正等二十五由旬。山上有五百大丸。一一丸正等十三由旬。山有百千刀。是彼山向有一小孔。如摩伽陀斗口但出黑。世自有愚生。悭著心如金。但求索有足。爹妈爱妻悉不。教授如。奴婢友不施衣食。如是悭人有时。惜物如眼目。此人罪命欲。情塞口噤不。心中默念。作者死之後是人。食笔者物如啖丸。居笔者屋宅如室。作是念已。卒化悭人。幻收物至罪人所。以火焚之。罪人心喜命生火山上。如融窟中。既入窟中刀唼食其。熏其眼不火炎。周惶怖西走。打山丸上下。而入足而出。一念死一念生。罪乃出生鬼中。其身大十由旬。咽如筒腹如大山。西求食融灌咽。柒仟乃得苦。生食唾鬼食鬼食血鬼中。罪生神狗。罪生卑衣食。遇善知菩提心

信相菩白佛言。何名此。何奉持。佛告信相菩善男士。此名罪教训地。奉持之。令流布功德量。天津高校喜。五投地作推广

作 生大叫中

於人天 生炎

後有力神 乘而行

瞿昙知此 八大地

次於中何因何。阿呼地。名阿呼。比丘。阿呼地。生等。受切苦。逼迫之。叫来讲。阿呼阿呼。甚大苦也。是故名阿呼地次於中何因何。呼呼婆。名呼呼婆耶。比丘。彼呼呼婆地中。生等。彼地苦逼。叫来讲。呼呼婆呼呼婆。是故名呼呼婆也。

世尊告僧比丘。汝肉台。非是台。是地人。迦佛。是僧人。僧房敷具。僧房。僧排。四方游行。僧於後不得敷具及房。以是因。入地中。作大肉台。火受苦。现今持续。

所意 思惟得出生

佛告阿:‘部名称为五道罪福。假使有善哥们善女人,能部,并且宣的,功德量。他能到劫中的一千尊佛,能追供劫千佛。他不落三道,也不生在八(佛法有障之八。一、地,二、鬼,三、家禽,四、北俱洲,五、天,六、盲喑,七、世智辨,八、佛前佛後),能收获正定。’

王。知商人。即僧。付商人。告商人曰。此是汝僧比丘。

犬及 亦更山迮

此不过汝自所作 不故 自既作此 今分受此果

第十二有生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世坐走狗射禽。或其或其足。生翼。故斯罪

如人天 如其已

惟佛刻苦 劫不可

比丘。如是彼二十斛胡麻已。所。浮陀。小编其。未。且这几个。略而之。如是二十浮陀。一泥浮陀。二十泥浮陀。一阿呼。二十阿呼。一呼呼婆。二十呼呼婆。一阿吒吒。二十阿吒吒。一搔提迦。二十搔提迦。一。二十。一拘牟陀。二十拘牟陀。一奔茶梨迦。二十奔茶梨迦。一波摩。二十波摩。一中劫比丘。波摩地。所住之。若生其所。一百由旬。便彼火焰所及。若五十由旬。所住生。彼火熏。皆盲眼。若二十五由旬。所住生。身之肉血。燃破散。

血肉皮筋等 如本生

念行常如 不世喜

盛猛 如火聚

第十八有生。生至老有子孤立存。何罪所致。佛言。早前世坐人暴不相信罪福。百乳之。赍持瓶器循大水渚。求拾鹄鹦鹉雁子卵。煮啖。失子悲叫裂眼中血出。故斯罪

受北俱 快生天上

念善德以善 後生兜天

寂放苦辛 是最第一

西印度共和国三藏真谛

以善雠 不妄施

其身 皆自口出

彼洲菜茹 食香稻米

岸卒 叉刺其

能王大臣,地位尊有的人,都以敬佛法僧三中的。

後常值人 若星中月

汝橛者。非是橛。是地人。迦佛。是出亲人。寺中常住。僧壁上。浪橛。非僧事。己衣。以是因。入地中。作大肉橛。火受苦。现今持续。释尊告僧。汝者。非是。是地人。迦佛。是出亲人。寺中上座。受食分。或得一位三位食分。持律比丘。如法教授。上座之法。比不上是。老比丘。答律言。汝所知。如。笔者於中。身上座。咒法。或作呗。得。汝等何故。作者。以是因。入於地。受身。火叫受苦。到现在持续。

汝拘修。非岐支。是地人。迦佛。是出家里人。僧寺主。以僧食。炫得物。用作衣服。僧供。以是因。入地中。作肉岐支。火受苦现今不息。汝第二拘修。非岐支。是地人。迦佛。是僧人作僧寺中分物那。以芒种物。至夏分。夏分中衣服。向冬中分。以是因。入地中。作肉拘修。火受苦。现今持续。

汝者。非是。是地人。迦佛。作僧人。用僧供。分食啖。或眷知白衣。比丘等呵言。汝不。其食指呵比丘。汝等如。常食不。作者僧作甚大苦。功得。以是因。入地中。受於身。火身。受大苦。到现在持续。

比丘。彼摩王。於是。如是等熏善念。即於。彼摩王所住殿。成七。出生。如天五欲功德前具足。摩王。作是念。一切生。以身善行口意善行。便得快。唯彼等各各皆受如是安。比如空居夜叉。所作者身及余摩王。有生。同集者。比丘。有三Smart在於世。何等三。所老病死也。比丘。有壹人。以自放逸身行行口行行意行行。如是等人。身口及意。皆行於。以此因。身命。趣於道。生地中。守者。即。彼生。至摩王前白言。天王。此等生昔在人。逸自在。不善和合。恣身口意。行於行。以其身口及意行行故。今生此。唯天王。善教示之。善呵之摩王罪人言。汝善先生。昔在人。第一Smart。善教示汝。善呵汝。得不彼初Smart出生耶。答言。大天。笔者不。摩王重告言。娃他爸汝不。昔在世人身。或作女。或作娃他爸。衰老相。摩诃。落白。皮。黑遍。若胡麻。膊伛背曲。行步跛蹇。足不依身。左右。皮。垂。若牛[古*]。口紧缺。喉舌燥。身屈弱。力微。喘息出。如挽。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰。骨血消竭。羸消瘦矮小。趣世路。沈。形。以至身心。常掉。一切支。疲懈。汝之不。彼人答言。大天。作者之。摩王告之言。汝愚人。有灵性。昔日既如是姿色。何不作如是思惟。小编今此身。亦有是法。亦有是事。小编亦未如是等法。作者今具备如是老法。未得。小编於身口意。亦可造作微妙善。使本身有夜利润安之彼人答言。大天。小编。不作如是思惟。何以故。以心行放逸故。摩王又更告言。汝愚人。若如是者。汝自懈怠行放逸故。不修身口及意善。以是因汝夜得大苦。有安。是故汝具足受此放逸之罪。得如是等果。亦如余放逸生受此罪。又汝人。此之苦果者。非汝母作。非汝父作。非汝兄弟作。非姐妹作。非王作。非天作。亦不是往昔古人所作。是汝自个儿作此。今聚焦受此也。

尊乃 至要

举个例子二十日 镬出光炎

佛告阿。何名五百地。地者。有一床正等四百由旬。上安[撼- 巳]。[撼- 巳]都有弩。弩镞百刃。世自有愚生。欲故。不孝爸妈。不敬。不善教。害生食奸人。这个人罪命欲。身振。身六汁自流出。如此罪人。自个儿床如兜。即生是念。何得一冷之。安身眠不亦快耶。作是念卒。以叉擎床。敷大榻[登*毛]至罪人所。罪人已心生喜。欲榻[登*毛]。命生上。[撼- 巳]下。[撼- 巳]低昂。量弩同皆。一一箭射罪人心。二二十16日一夜第六百货生第六百货死。如是罪人受罪已。生家禽中五百世。生人。下人所使。多刑受鞭。是已後。遇善知菩提心

有地叫做。其相如室量千。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮辛勤四威受炙害。是犯人下其火然。火若猛叫烈。火小羸叫下受此炙。上上品苦可堪忍。最痛。乃至受用未求死不足。昔何行受此果。令生於彼中生。昔在人中於救於依止生。自作教他行大重。自作教他焚燎原野。或作密室以火之。或作牢以火苦人。或豪陵狐狸。鼠等穴之。於其穴口以火炙。以至蚊蚋以火熏逐。以此於中受生。有於彼中生。次以增上呼吸系统感染彼中生。彼中生已受用不善

尊豪者 常是

糟糕恩德 意固不

不害一切 人常仁

次比丘。此阿至全世界中。生等。生者有者。以致住者。以不善果故。量。道中受苦已。地四。更。於。彼地中生等。。向而走。走已走。以至大走。作如是念。我等今者於此必须。小编等於今定了。彼人如是大走。其身燃刚强。比如夫干草炬逆而走。彼炬既燃盛。如是如是。彼生走已走。乃至大走。如是走。彼人身分。更燃。欲足肉血俱散。欲下足肉血生。及到。其。彼生於此燃地上。一直走。既不得出。其心。覆面倒地。既倒地已。遍身皮。既皮已。次其肉。既肉已。其骨。乃至髓。焰洞燃。其[火*孛]。其焰炎赫。焰相。倍。彼人於中受苦。略如前。以至命未得。不善。未未未未散。以致往昔人非人身。所造小编。一切悉受

後世得不得 所欲一切富

勇猛毅戒於暴 仁良戒於不

次佛告刍等。此炎大地中有情命。半中劫。量算。然後命。释尊即曰

汝。非是。是地人。迦佛。是出亲属。僧果菜。有好果。己私用。或白衣。以是因。入地中。作大。火受苦。到现在持续。汝果。非果。是地人。迦佛。是僧人。僧菜果香美好者。私行食啖。或白衣。以是因。入地中。作肉果。火受苦。于今持续。

汝羝羊者。非是羊。是地人。迦佛。是出亲戚。僧寺主。典外交事务事。不敕弟子。小比丘。不比法打稚。律等白言。寺主何不稚集僧。比丘答言。小编僧事。甚成苦。汝比丘。如羝羊。啖食而住。何不自打。以是因。入地中。受羝羊形。火痛毒受苦。现今持续。

敬多求愚 受天身

不妄取非物 亦都所

地品究竟

个中因及果 如佛自知

僧曰。汝是哪个人。

佛告比丘。此劫中。去之世。迦佛。人二。有大者。名曰恭意。富巨。於孝行中。小老人。愧忏悔。即佛所。出家修行。未久。作大法。恭意比丘。法化度五百弟子。入山林中阿若。修禅定。心生喜亦教弟子。俱修禅定。造作禅珍杖法杖。法用成就。初级中学後夜。精勤不息。未得慧。徒相率。善。作如是言。作者等后天。徒相。於迦如正法之中。出家修道。持戒定慧。以此善根。未世。得值迦。十具足。天人中尊真不。遇和尚度小编出家。漏得道。告大比丘。恭意者。人乎。即僧比丘是。五百弟子。人乎。今五百仙人是。因离世迦佛。所善根。因故。今得正信。值和上。正信出家。漏得道。

行若行 所善不善

汝十四者。非是。是地人。迦佛。是出家人。在寺常住。不依戒律。分敷具。好者自取。或。好差。於佛法中。沙比丘。次受不平等故。以是因。此十几位。地中。作大肉。火受苦。现今持续。汝二比丘者。非比丘。是地人。迦佛。是出家里人。於大中斗诤相打。以是因。入地中。猛火焚身。受相打苦。现今持续。汝二沙者。非沙。是地人。迦佛。是出家沙。一被褥中。相抱眠。以是因。入地中。火被褥中。相抱受苦。现今持续。

既以恚且 好施而嗜酒

以後投胎人,很、,衣不蔽。

後生高子 其施者

是既食已 唯余筋骨在

身若人故 而不妄

佛言人於世。淫犯外人女。是得五。何等五。一者家室不和。夫。亡。二者畏官常捶杖事。王法所疾。身辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山地中。太山地中。柱正赤。身常抱之。坐犯外人女故得是殃。如是千。形乃竟。五者中出。生凫。人魂魄形所闻名。今有凫淫不避母亲和儿子。亦度。亦有犬之狗。於夫畜生之都有信足。而凫淫。止足。皆故世宿命淫犯旁人女。受是凫身。人所食。如是苦。不可。如是明显。慎莫犯别人女

此八名全球 苦切忍受 之人所作故 当中型Mini有十六

彼受渴苦 困乏逼

念禅自清定 生五恶月

住戒行已 已慧制意行

次於中何因何。搔提迦。名搔提迦耶。比丘。搔提迦地里面。猛火焰色。如搔提迦花。是故名搔提迦。

世尊告刍言。汝谛。量算疱地等生命。刍白佛言。善逝。小编等。受持念。唯演。此疱地有情命。比短。释尊。告刍曰。善哉善哉。吾今汝分演此疱地命之事。聚胡麻。一婆诃。可容二十梨。彼有天人百多年一粒。二十梨相继捻。彼疱地命方。次刍。作者生命量。又如疱裂之中。命二十婆诃胡麻。如是阿吒[舀*]中。命四十婆诃麻。凡中。命六十婆诃麻。凡中命八十婆诃麻。青中命一百婆诃麻。中命一百二十婆诃麻。如是於大中。命一百四十婆诃麻。一一之中胡麻。百多年一粒除去。胡麻粒粒皆。彼有情方命。如是刍。利子。大目健。及天等。眷。若有人。心行暴。自己此大地。是故刍。如是知。若有人。身患焦瘦。不生恚。心相当慢。是故刍。智者如是。修。释迦牟尼佛。即曰

亦不是神所化 令福

後弊鬼 主食死人肝

刍白佛言。如来。何北俱洲。命千。然後命

聚磕地品究竟

释迦牟尼告僧。汝於海中所王。受此身。牙甲角。其可畏。臭近。以牲禽道障出家法。亦障修禅。八解。得。无法得免金翅王之所食啖。命之後。生兜率天。小刑命。得受人身。勒出世。作大者。富巨。大檀越。供供勒释迦牟尼佛及比丘。四事具足。是者。有五百人。同出家。得果。功高名。所知。是王。尚能得如是功德。作者徒弟。如法出家。坐禅。三具足。必涅。世尊。自。

比丘。彼地中全体生。生者有者。出者化者。以至住者。由彼生果故。有大山。名白羊口。燃猛。光焰炎赫。卒逼罪人。入此山。入山已。山遂合。更相互突。更相互打。更互相磨。彼二山。如是共合。相突相打。相揩磨已。住本。譬喻[少/][少/]。相合相突。相打相磨。彼既相合。相突相打磨已。各本。如是如是。

是故著典 令世摸法

佛言人於世。不犯旁人女。不念邪僻。是得五善。何等五。一者不亡。二者不畏官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作。五者天上下。生世多正面。今尊者有几多摆正好色。皆故世宿命不犯外人女所致也。在鲜明。慎莫犯旁人女。佛言人於世。不舌人。不口人。不妄言绮。是得五善。何等五。一者言皆信。二者人所。三者口香好。四者得上天。天所敬。五者天上下。生世人好口。外人不敢以污之。今有生至老不被口者。皆故世宿命口善言所致也。如是显著。慎莫妄人

所作不亡 方此出

未熟 人甜美

皮肉皆消 唯骨是其余

施屋者 後世所止安

身口善 布施用和

後焰火鬼 食於蜚蛾

命往生天 去因修施

长相似美貌的女孩子 友便攫之

少福德 促命中

第十六有生。其形甚小藏甚大。挽之身疲皆引。行立坐以之妨。何罪所致。佛言。从前世坐治生自身物。他升弄斗蹑秤前後。欺诳於人。故斯罪

比丘。彼地中。生等。既如是沸灰河之所逼切。又困於利刺刀刃稠林。守者。黑垢狗之。厄急。藏。乃走上奢摩。彼枝。是刺。其利。皆若新磨。悉向下。刺其身。欲下。是刺。向上。彼生。在奢摩上。有。名[此/束]。上。啄彼罪人。先啄其。破陷骨。唼食其。彼人受重苦。受痛切苦。不堪忍故。即落沸灰河中。彼人於是。波浪之所漂。直至河底。至河底已。刺之所刺。既被刺已。刺遍身。不能够去。於个中。受重苦。大猛酷苦。无法堪忍。劳苦多。力得起。灰河渡。走趣此岸。到此岸已。得入刀林。入刀林。刀刃。割其身。割手割。乃至遍割一切支。於在那之中。具足受苦。命亦未。略以至。於往昔人非人身所作。未未。次第悉受次比丘。灰河此岸。守者。既地受罪生。彼岸。即前言。汝等今者何。欲得何物。彼生。各各答言。小编等渴乏。守者即捉取彼生。[扌 ]置燃地上。推令仰。於仰。彼人身上。火焰洞起。便以。其口。融赤汁。灌其口中。彼地生等。既汁。即唇口以至小。直。下部出。彼人受重苦。乃至命。未未。彼於去人非人身。所作未者。悉皆受之次比丘。彼地中。生等。受此罪。量。苦。乃有。名和合。吹彼地生等。至於岸。如是次第乃得彼灰河出。出已走。以至求於救之。即入斫截地。其亦五百由旬。罪人入已。其守者。即取罪人。[扌 ]置燃地上。以至推令仰於地。大。燃猛。炎赫可畏。斫彼地受罪生。斫手斫。斫手。斫耳斫鼻。斫耳鼻。斫支斫。斫支。如是次第。身皆斫。彼生。於。受重苦。命亦未。以致未不善。人非人身所造小编。如是次第。一切具受

第八犁名曰不都般呼。不都般呼一苦。都意且二十。如人言大苦熟之。居此犁中。地有火。卒人在火中。炮且炙。且立床。不得去。不得息。且。已生。其苦倍於她犁之苦。有苦说不出。是其。其人且大。人四十八二16日。三16日币月。十一月一。百二十八。人八千二百八十

若火羸弱 叫亦下

僧弟子。五百商人。於大中。佛法。突然怖。悟解常。共相言。我等昔量劫。。受生死苦。皆是明心所造。即座起。跪合掌。而白佛言。笔者等今天。依三。受持五戒。形不犯。

有一地名曰更生。一切皆夜然有光炎。多由旬亦如是。是中罪人卒捉持上下。依黑分斫以斧。被斫已只有余骨。筋所接死。大重苦卒去。是冷吹之活。因此故皮肉常。是阶下囚手爪自生利如。其同互起怨心作是思惟。是人昔曾自身作如是。是故小编先速害彼。彼起害心亦如是。更相互斫如芟麻。是地人受那样相害。上上品苦可堪忍。最痛辣。以致受用未求死不足。以何行起此果。令生於彼中生。昔在人中多女孩子。共一夫主相互妒。若多汉子共诤一女起怨家心。或邪淫他或诤田及乘等。或二王诤於地。或劫他主所治。共怨家如人交。更相戮。已怨家未相解。此命由此彼中受

卒於彼中 持赤拍

违规言是法 是法言违规

有修行 八直道分

喜奸淫人的人,死了之後入地。男的抱著灼的柱,女的在的床上。以後投胎做。

吃火焰 回避禁出

流水有的时候 火盛不久然

商人敬。僧比丘。即出宿。初夜打坐。中夜眠息。

如有善道 具足以睹正

知善二 果差

苦苦因 苦乃尊

比丘。不解戒。每自。心自念言。笔者今供。事悉。而比丘。故诃。便化寺。更往空。造化寺。殿林泉。前。僧。四事供。僧。比丘。僧。甚多。寺主之法。以算示僧。

保卫安全不 得敬如大山

香有 去因修施

至於千 生生而辄

子母不 命

生造作已 死後於趣中 摩王彼 以悲愍心而呵

有地名曰炙。其相如陶窖一切皆。夜然光炎。由旬。是中罪人千。塞炙熟已外焦燥。脆易比如肉脯。是当然。其外有狗。或或身体高度大。伺待入。出罪人咋[狂-王 ]其身。如倒生大肆啖食。既被食已皮肉皆。唯余骨聚劳苦。冷吹皮肉更。是卒令入。受先苦炙食啖。上上品苦具如前。昔何行受此果。令生於彼中生。昔在人中造作牢有。增土象以泥壁。及以地以和瞿昙婆油。罪人身置中。日光照炙於一夜中臭膀。或蒸或煮害罪人。或安火燃炙人。或煮或煎炒有命生。以此於中受生。有。及增上呼吸系统感染彼中生具如上。由何狗食啖。昔在人中畜子虎豹熊罴豺狗之。令其咋有命生。以是等受彼中生余如上。昔何行得冷吹。昔在人中多肉饴生。以此故得冷。何此名之炙。是中罪人身心被炙故名炙。又自性名炙。重偈言

汝一肉。非是。是地人。迦佛。是出亲朋老铁。僧薪。以僧薪。房中自然。或知。以是因。入地中。作大肉。火受苦。现今持续。释尊告僧比丘。

愚快心意 作此不善

释尊告僧。有10个人。常阿鼻大地中。何等九。一者食僧物。二者佛物。三者父。四者母。五者阿。六者破和合僧。七者破比丘戒。八者犯法行为尼。九者作一提。是十人在地。有几个人。二受。一者地。二者鬼。其地者。如汝所。是地。其鬼者。身形大。何者五。一者施僧物。二者施僧食。三者劫僧物。四者得施能令不得。五者法不合法。不合法法。此四个人。受是二。余不。五道中受。

好奸不男女 欲犯不可淫

阿佛跟她,於是前佛塔,跪著佛:‘是怎样因呢?些弟子我们都想清楚。您敷演,以示度化不知晓的人。’

摩世中市民 即前取罪人 趣於地所 大可畏毛

非沙道士 非君非我教

第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。逋二十。其人且大。芥六六千五百三十六斛。百去一。芥未。大雪且苦。不可言不可。皆倍於她犁之苦。痛不可。佛言。十八泥犁。人所犯以事善重入犁

僧比丘。即度仙人。如法出家。教修禅法。不久得定。果。如檀檀。得道比丘。

如是受艰巨 中不得死

佛告阿。何名十八刀地。刀地者。四面刀山。於山刀如[土*]。空中有八百大刀。次而下如雨。自有生。苦他害生。命之患逆病。心心如石。即作是。得一利刀削此患不亦快乎。是卒戴刀翳令不。至罪人所卑言。小编有利刀能割重病。罪人喜即自念言。惟此快。命生刀上。如醉象走刀山。是四山一俱合。四刀山割切其身。不战胜而死。卒蹙罪人令登刀山。未至山刀足下乃至於心。畏卒故匍匐而上。既至山。卒手一切刀。罪人。未死之狗心。楚毒百端。唼食肉皆都。唱活。著空而下。19日一夜六十生六十死。如是多凡十八。此人罪故遂更增。如四国王捌仟。罪生世在家禽。五百世中身供口。五百世受卑形。然後乃遇大善知菩提心

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